第1-2节（1，2）问安与祝福。（1）犹大。——关于这里向我们说话的这位犹大，见《导论》第一部分。耶稣基督的仆人。——更好译作：耶稣基督的一位仆人。没有任何证据表明这些话是指福音传道人的职分，虽然他极有可能确实是这样的人；他写这封书信本身就证明了这一点。这句话也可能暗中对照他所写来反对的那些不敬虔之人，他们并不是“耶稣基督的仆人”。既然他没有说自己是使徒，推论就是他并不是使徒。可对照罗马书 1:1（其中“仆人”见该处注释）；哥林多前书 1:1；哥林多后书 1:1；加拉太书 1:1；以弗所书 1:1；歌罗西书 1:1；提摩太前书 1:1；提摩太后书 1:1；彼得前书 1:1（这些地方用“使徒”而不用“仆人”）；以及提多书 1:1；彼得后书 1:1（这些地方则把“使徒”加在“仆人”之后）。
除了圣约翰之外，使徒们在陈明自己凭据时通常都会宣告自己是使徒；约翰一贯的含蓄足以解释为何他例外。希伯来书和雅各书要么必须搁置，视为作者未定；要么就只能当作这条规律的例证。腓立比书 1:1；帖撒罗尼迦前书 1:1；帖撒罗尼迦后书 1:1 并不是例外，因为那里保罗是和其他并非使徒的人一起被提及。腓利门书 1:1 也是如此。而且在那里保罗自然不会强调自己的凭据：他要诉诸腓利门的爱心（腓利门书 1:8-9），不是诉诸自己的权柄。雅各的弟兄。——这不只是为说明他是谁，也是说明他有资格叫人听他的话。若一位使徒提出这样的根据，却不提自己更高的使徒职分，几乎令人难以置信；因此再次可推论，作者不是使徒。这里所指的只能是一个雅各。
自从约翰的弟兄雅各死后，使徒行传中只再出现一位雅各（使徒行传 12:17；15:13；21:18）——就是义人雅各，我们主的弟兄（马太福音 13:55），也是耶路撒冷的首任主教。（见《导论》第一部分。）像这样一位圣洁之人的弟兄，又是教会“柱石”之一（加拉太书 2:9），并身居高位，确实可以要求基督徒留意。写信给那蒙成圣的人。——有极强权威的异文迫使我们以“蒙爱的”代替“成圣的”；整句大概应作：写信给那蒙召、在父神里蒙爱、并为耶稣基督蒙保守的人。有些人喜欢把“在父神里”同时连于两个分词：在父神里蒙爱，并为耶稣基督蒙保守。这爱是从起初就有并且一直持续的。
这里在第一节中，我们已经有两组三联语：一组是作者自己三重的称谓，“犹大、耶稣基督的仆人、雅各的弟兄”；另一组是读者三重的称谓，“蒙召、蒙爱、蒙保守”。下一节又有另一组三联语。在父神里。——比“由父神”更好。祂是这爱彰显的领域；基督徒是在神里面彼此相爱，也在神里面蒙爱。“在神里蒙爱”这种说法在新约中是独一无二的。保罗有时写“神我们的父”（罗马书 1:7；哥林多前书 1:3 等），起初这种说法更为常见；有时也写“父神”（加拉太书 1:1；1:3 等）。并为耶稣基督蒙保守。——更好译作：为耶稣基督蒙保守；意思是被保守，好在祂的国度里归给祂。这种保守从起初就一直继续（约翰福音 17:2；17:12；17:24）。蒙召。——这词是照保罗的用法，指一切基督徒——所有被召来认识神和福音的人。
（参罗马书 1:7；并见哥林多前书 1:24 注。） （2）愿怜悯、平安、慈爱多多地加给你们。——又是一组三联语，也许是回顾前面那一组：因神的怜悯蒙召，在平安中蒙保守，在爱中蒙爱。“并慈爱”这一项是本书信独有的。“怜悯”和“平安”出现在提摩太前后书、提多书以及约翰二书的开头问安中。这里这三者的次序合乎逻辑：神向人施怜悯；因此神与人之间有平安；因此众人与众人之间有爱。多多地加给你们。——就是由神加给你们。这词作为问安语，只见于彼得前后书和犹大书。
第3-4节（3，4）本书信的目的与缘由。（3）亲爱的弟兄啊。——“在书信开头这样用非常少见；除犹大书 1:2 外，别无其他例子。这可能表明作者希望简洁，立刻进入主题；而且因为他的主题很不令人愉快，他急于先向读者表明自己对他们的爱，以免他严厉的话使他们反感。我尽心竭力的时候。——更好译作：正在尽心竭力的时候；也就是，把这事放在心上，很是挂念。威克里夫译本和兰斯译本都差不多正确。这个表达在新约中独一无二——彼得后书 1:5 类似，但那里的“尽上”在动词和时态上都与这里不同。论到我们同得的救恩。——最佳抄本加上“我们的”——论到我们同得的救恩：就是指一切关乎我们众人救恩的事。（参提多书 1:4。）有些人把这几个字接在“我不得不写信给你们”之后；和合本式的译法较好。我不得不写信给你们。
——更好译作：我发现必须立刻写信给你们。犹大原本是想写一封一般性的书信；后来 1:4 所说的情形迫使他立即写信，专门为警告他们当前的危险。这里“立刻”的意思来自时态：前半句是现在时，后半句是过去时。说犹大原本打算写一封更长的书信，纯属猜测，并无证据。要为……竭力争辩。——这个词很形象，含有站在某物之上，为保卫它而争战之意。你们必须一面建造，一面争战（尼希米记 4:16；4:18）。真道。——就是基督徒所信的内容；不是教义的表达方式，也不是持守之举，而是其实体。一次交付。——更确切地说，是一次永远交付。它不可能再有改变。（参加拉太书 1:8-9。）“圣徒”在这里是指一切基督徒；参使徒行传 9:13（见该处注）、9:32、9:41。这里故意用这个词，与接下来要谴责的那些放纵之徒形成鲜明对比。
（4）因为有些人偷着进来——就是进到教会里。“有些”表明这些人只是明显的少数，并且带有一点轻蔑意味，如同加拉太书 2:12 一样。“偷着进来”与“私下引进来，暗暗地进来”（加拉太书 2:4，见该处注）以及“私自引进”（彼得后书 2:1）是同类说法。正是这种诡秘的侵入，构成了犹大书 1:3 所说写信的必要。对不忠信的基督徒，有时更应看作是从内部冒出来，而不是从外面侵入（约翰一书 2:19）。与彼得后书的密切相似，从这里开始，一直到犹大书 1:18；应当始终对照彼得后书第2章平行经文的注释。本书信中，只有前三节和最后七节不是与彼得后书有紧密关系的部分。这等人早已被记录在案，受这审判。
——直译是：这些人从古时起就已被预先写下，要受这判词；或者也许是“被张榜写出”，因为这个比喻可能来自把必须出庭受审之人的名字张贴出来的做法。这节经文是加尔文主义者喜爱的经文；但它并不支持极端预定论。“从古时起”不能指神永恒的旨意，而必须指历史中的某件事。另一方面，它是否能指保罗和彼得最近发出的、关于假教师将要兴起的警告，也很可疑；否则人几乎会想把它指向彼得后书第2章。这里似乎要求的是离作者时代更久远的东西：或是旧约先知，或是下面所引用的《以诺书》。这里译作“预先定下”的希腊词，在罗马书 15:4 里译作“从前所写的”。（参以弗所书 3:3。）受这审判。——直译是：受这判词，或审判；但上下文表明这审判是不利的。“这审判”就是下面谴责的话，并由 1:5-7 所提那些人的结局加以说明。
注意，这些被写下来要受审判之人的描述是三重的：他们是不敬虔的；他们把神的恩典变作放纵；他们否认基督。将我们神的恩典变作邪荡。——就是把基督里的自由变成不基督的放纵。“我们的神”，不是他们的神；他们是在“世上没有神的人”。这里“邪荡”比“淫荡”更好，正如彼得后书 2:18 那里一样。这个希腊词表达的是一般性的放纵，并不只限于污秽方面的罪。并且不认独一的主宰和我们的主耶稣基督。——更好译作：不认独一的主宰，并我们的主耶稣基督。“神”是后加到原文中的，应当删去。这里“主”在希腊文中代表两个完全不同的词。日内瓦译本除加上“神”外，其余都对；兰斯译本则完全正确，只是用“统治者”来译“主宰”。这里又一次使我们不确定，所提到的是三一神中的一位还是两位。
（参彼得后书 1:1。）彼得后书 2:1 显然支持把“独一的主宰”理解为基督；而且“主”前面没有重复冠词，也支持只指一位。但路加福音 2:29、使徒行传 4:24、启示录 6:10 又支持把这些话理解为父；而“主”前没有冠词，也不能作定论。插入“神”也许就是为了坚持后一种解释的旁注。如果这种解释正确，那么这一句就与约翰一书 2:22 十分平行：“不认父与子的，这就是敌基督。”再注意“我们的”再次被强调地插入：他们不愿意认祂作他们的主；祂神圣的权柄正是他们所否认的。
第5-7节（5-7）现在我们进入书信的主体。神报应的三个例子：旷野中的不信者；污秽的天使；所多玛和蛾摩拉。（5）我却要提醒你们。——或译：但我愿意提醒你们。“但”表示与前面所说那些人的不敬虔相对。你们虽然都知道。——最佳抄本和译本迫使我们把“这事”改为“万事”；因此应译作：因为你们已经一次永远知道万事。你们已经一次永远受教，知道我要对你们说的一切；所以我只需提醒你们，并不需要再教导。（参罗马书 15:14-15，并见该处注；彼得后书 1:12；约翰一书 2:21。）这里的“万事”大概特别指旧约历史，因为下面的内容似乎就是如此。主怎样。——“怎样”是从属“提醒”，不是从属“知道”。
有很强的证据支持以“耶稣”代替“主”；这是一个极其引人注目的异文，显示在基督徒的语言中，作为人的耶稣已经与永恒的圣子认同。哥林多前书 10:4 用“基督”，虽然没这么惊人，但意思相似。曾救了百姓。——也许可译作：曾救了一群百姓。整个民族都被拯救出来了。彼得后书中那三个显著审判的例子是按年代顺序排列的：污秽的天使、洪水、所多玛和蛾摩拉；这里则不是。但这里的次序也完全可以理解。犹大的主要目的，是警告读者提防基督徒群体中那一派人，他们滥用基督里的自由，把纯洁的福音变成放纵的福音，并给读者一个防护。这个防护就是：紧紧持守那一次永远交付给他们的真道，并记念不信的后果。为这个目的，再没有什么警告比犹大自己民族在旷野中的结局更合适。既然先举出这个最显著的例子，随后又跟着两个，大概是受彼得后书启发。
后来就把那些不信的灭绝了。——更好译作：随后第二次灭绝了。威克里夫译本作“第二次”，兰斯译本也作“第二次”。主在以色列身上两次彰显祂的能力：（1）在怜悯中；（2）在审判中。这里几乎肯定是指民数记 14:35；申命记 1:35 等。无论我们如何给本书信定年代，都几乎不可能是指耶路撒冷的毁灭，尽管把“主”读作“耶稣”这一显著异文，给这种解释提供了一点支持。最明显的意思是：被灭的，正是起初被拯救出来的那批人。若真是指耶路撒冷的毁灭，提法大概会更清楚。（6）又有不守本位的天使。——更好译作：因为那些不守本位的天使。这个结构类似马太福音 18:25 的“因为他没有什么可还”。（见犹大书 1:8 注。）这第二个关于污秽天使的例子，与撒但最初的背叛或“天使的堕落”无关。
这里所指的，或是创世记 6:2，或是（更可能）《以诺书》中的相关段落。（见本书信末的附论。）本位。——这个希腊词有两个意思：（1）起初，译者在这里采用了这个意思；（2）统治或权势，这里更好。威克里夫译本作“首位”，兰斯译本作“权位”。这个词在哥林多前书 15:24 译作“执政的”，在罗马书 8:38；以弗所书 1:21；3:10；6:12；歌罗西书 1:16；2:10；2:15；提多书 3:1 译作“执政的”或“掌权的”。这个术语属于犹太人对天使的分类，在这里与其说指他们状态的开端，不如说指他们管理地上事务的权柄。这两个意思其实只是同一事实的两个角度：他们的权势或尊荣，就是他们原有的地位。有人把这个词解释为神对天使的权柄；但无论措辞还是上下文，都不支持这种看法。离开自己住处。
——就是离开他们本该居住的家。既离开天上下来到地上，他们就失去了对地上事物的权柄。（参弥尔顿《失乐园》第五卷。）主用锁链把他们永远拘留。——更好译作：主已经把他们拘留；与上文“不守”形成反讽对照：两处用的是同一个希腊词。彼得后书 2:4 平行经文里没有这种反讽。一个愿意抄袭的人，岂会漏掉这样精彩的对应？另一方面，犹大自己加上这样有力的一笔，不是再自然不过吗？用永远的锁链。——关于这处经文和彼得后书 2:4，如何与路加福音 22:31、彼得前书 5:8 那些明显说到撒但自由活动的经文，以及以弗所书 6:12、罗马书 8:38、歌罗西书 2:15 那些暗示有许多类似他的势力的经文调和起来，种种推测都不太有益。即便离开圣经，仅凭邪恶权势所造成的效果，也可以推知其真实存在。
圣经似乎暗示：这些邪恶权势有些是位格性的，有些不是；有些是自由的，有些不是；而最终它们都必被击败。但圣经在这方面的沉默，本身就是对好奇推测的责备。它所告诉我们的，足够给我们安慰、警戒和确据。知道我们里面所感觉到的许多邪恶并不出于自己，而是来自外面，这使我们得安慰。知道有这类势力与我们为敌，使我们警醒。知道我们有充足的得胜资源，甚至可以胜过它们，也使我们有信心。在黑暗里。——这个希腊词只见于这里、犹大书 1:13、彼得后书 2:4；2:17，也可能见于希伯来书 12:18。对这些经文最好另用一个英文词，如“幽暗”。等候大日的审判。——“大日”这个称呼只见于启示录 6:17（参 16:14），在新约别处没有。也许出自约珥书 2:31；玛拉基书 4:5。
约翰则用“末日”（约翰福音 6:39-40；6:44；6:54；11:24；12:48，且仅见于这些地方）。“审判的日子”、“那日”、“主的日子”是另外常见的说法。（7）又如。——也可能译作：怎样，如同 1:5 的“怎样”一样，仍然从属“提醒”。所多玛和蛾摩拉在旧约和新约中，都是神报应的典型例子（以赛亚书 13:19；耶利米书 50:40；罗马书 9:29）。并周围城邑的人。——就是押玛和洗扁（申命记 29:23；何西阿书 11:8）。照他们一味地行淫。——我们必须读作：照这些人的样式，也照样行淫；整句应这样安排：又如所多玛、蛾摩拉，和周围的城邑，照这些人的样式，一味地行淫。“这些人”指谁？
不是犹大书 1:4 的那些不敬虔之人，那样会把 1:8 提前；也不是所多玛和蛾摩拉的居民，那样在希腊文里就显得笨拙；而是指 1:6 的天使。这里再次指向某些天使与人的女子发生关系的污秽，这在《以诺书》中屡次出现。天使的这罪，与所多玛人的罪完全相似。随从逆性的情欲。——严格说，是去追随别样的肉体；就是追求不被许可的肉体关系，离开自然的用途而走向不自然的用途。就受永火的刑罚，作为鉴戒。——也可以把“永火的”连到“鉴戒”上，译为：受刑罚，作为永火的鉴戒。（参《智慧书》10:7。）那些沉没城市所受的刑罚是持续不绝的；而且它们下面似乎仍有火山之火的迹象。这里“受”的希腊词在新约中只见于此；但参马加比二书 4:48。
第8-10节（8-10）把这三个例子应用到那些如今惹动神怒的放纵之徒身上。（8）这些做梦的人也是如此。——更好译作：然而这些人也照样；意思是，尽管有这些警告。这些不敬虔的人像旷野中的不信者一样，否认基督、讥诮祂的应许；他们像污秽的天使一样，离开“我们在天上的国民身份”（腓立比书 3:20），去追求地上的卑劣享乐；他们像所多玛人一样，甚至借着反常的方式去寻求这种卑劣享乐。做梦的人。——我们必须加上“也”。“污秽的”并不在希腊原文里，也不在任何较早的英文译本里，它只是从下一句补出来；这并不妥，因为“做梦的人”是连于下面三句全部，不只是连于“污秽身体”。一旦承认这一点，许多令人不快的解释就立刻被排除了。
“这些做梦的人也是”意思是：这些不敬虔的人沉睡在罪中（见罗马书 13:11 注），正如前面所提到的那三类罪人一样。除使徒行传 2:17（引用约珥书 2:28）外，“做梦的人”这个词在新约别处没有出现，但七十士译本在以赛亚书 56:10 用过，形容狗作梦、睡中发声。犹大或许心中想到这段经文。（见下文关于犹大书 1:12 的第二条注。）“做梦的人”也可能指这些人空洞的臆想。污秽身体。——像平原诸城的居民一样。诺斯底主义最早期的一些形式，在其反律法主义的一面（区别于其禁欲主义的一面）中，正表现出这里所谴责的放荡，例如西门派、尼哥拉一党、该隐派、加波格拉底派。轻慢主治的。——像那些污秽的天使一样。应在“轻慢”前加上“并且”。这里的“主治”或“主权”，是指全能神的主权。
“弃绝”或“拒绝”（马可福音 7:9；路加福音 7:30；约翰福音 12:48）比“轻慢”更好，这样才能与彼得后书 2:10 的用词区别开来。毁谤在尊位的。——像旷野中的发怨言者一样。“尊位”或“荣耀者”是指那些配受敬畏的看不见的权势。这个希腊词在新约中很少见；只见于这里、彼得后书 2:10 和彼得前书 1:11。并不包括地上的尊位，无论教会性的还是政治性的。（参门安德的教义，爱任纽《反异端》卷一第二十三章第五节。） （9）天使长米迦勒。——这些放纵之徒竟容许自己用话攻击天上的存在，连一位天使长也不敢这样对撒但说。在旧约中，米迦勒是以色列民的守护天使，见但以理书 10:21；12:1；在新约中只在这里和启示录 12:7 被提到。
《以诺书》称赞他的温柔；他说是“那有怜悯的、忍耐的、圣洁的米迦勒”，见《以诺书》40:8。为摩西的尸首与魔鬼争辩。——应按字面理解：把“摩西的尸首”解释成以色列民或摩西律法的比喻，是极不自然的。现存唯一提到这件事或这项传统的证据，就是这段经文。最接近的是约拿单的亚兰文释经，在申命记 34:6 上说，米迦勒被派作摩西坟墓的守护者。按俄利根《原理》3卷2章1节所说，其来源是一卷叫作《摩西升天记》或《摩西被接记》的书。显然，这是一件犹大所写给的人都很熟悉的事；而且他似乎把它当作自己所相信的事实来引用，虽然我们不能完全确定。无论如何，这并不表示我们必须把它当作历史事实来相信。敬虔并因此谨慎的默示观，并不必排除这样的可能：一件非历史性的事件也可以被引用来作说明或警告。
保罗就曾用犹太人的传说——那跟随以色列人在旷野中的磐石——作为例证（哥林多前书 10:4）。“魔鬼要摩西的尸首作什么？”这个奇怪的问题，人们曾提出，也有多种回答：（1）要把尸首变成偶像，因为以色列人很可能会去拜它；（2）要把它据为己有，因为摩西曾杀那埃及人（出埃及记 2:12），是个杀人者。不敢。——是出于对撒但原初天使本性的尊重。（参哥林多前书 6:1。）毁谤的话。——更直译是：带着毁谤意味的判词。威克里夫译作“判语”；丁道尔和克兰麦译作“判决”；兰斯译作“审判”。米迦勒没有向魔鬼发出判词，而是把一切审判留给神。主责备你吧。——当撒但作为约书亚大祭司的敌对者出现时，耶和华的使者也曾这样责备他；约书亚是圣殿与常献祭的恢复者，也是旧约中预表基督的人物之一（撒迦利亚书 3:2）。
犹大这里所引的传统，很可能源自撒迦利亚书这段经文，或源自二者共同的来源。我们在犹大书 1:23 里还会再见到撒迦利亚书 3:2 的回响。（10）但这些人。——与天使长那谨慎的敬畏形成强烈对比。正所谓“愚昧人闯入天使都不敢踏足之处”。他们所不知道的。——就是 1:8 所说的那些“尊位”。他们本性所知道的事。——像没有理性的畜类一样，凭本能知道的那些事；他们就在这些事上败坏了自己。对属灵现实一无所知的人，却大言不惭地毁谤；而对肉体本能的事，他们只会像兽类一样沉溺其中，结果就在其中自取败坏。
第11节（11）他们有祸了。——这一声祸与马太福音 23 章的语气相似。因为走了该隐的道路。——犹太传统把该隐描绘成邪恶的典型。这里不是单指杀人，而是指那种出于自我意志、嫉妒和不敬虔而背逆神的道路。若把这里解释成指谋害信徒，或其他更离奇的意思，都是无谓地牵强。约翰福音 8:44 和约翰一书 3:15 并不完全贴切：这些不敬虔的人也许恨恶并逼迫义人，但犹大并没有这样说。感官放纵总是自私的，却并不总是凶恶或恶毒。又为利往巴兰的错谬里直奔。——“直奔”这个希腊词字面意思是“像洪流一般倾泻出去”；“错谬”也可作“迷惑”。因此有三种可能译法：（1）如和合本；（2）“他们为着巴兰工价的迷惑而直奔”；（3）“他们因巴兰工价的迷惑而灭亡”。第一种最好。“为利”在希腊文中是价格的属格。
参“卜卦的价银”（民数记 22:7）；“雇了巴兰来咒诅你”（申命记 23:4；尼希米记 13:2）。这里同样无须牵强解释。其含义就在表面上：为了私利而违背神的旨意。也可能还暗指巴兰使以色列人被引诱陷入淫乱（启示录 2:14）。又在可拉的背叛中灭亡了。——就是因像可拉那样顶撞而灭亡；指他在领导叛乱时对摩西发言顶撞。这些放纵之徒也像可拉一样，轻看神圣的条例。本节的三联语，与 1:8 的三联语一样，是对应于 1:5-7 神报应的三个例子。该隐如同所多玛和蛾摩拉的居民，破坏了自然律；巴兰如同污秽的天使，藐视神的主权；可拉如同那些不信探子报告的人，毁谤尊位。
第12-19节（12-19）对这些不敬虔之人的三重描述，对应前面刚提到的三个例子。分段十分清楚，每一段都以“这些人是”开始（犹大书 1:12；1:16；1:19）。（12-15）与该隐相对应的描述。（12）这样的人，在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石。——更好译作：这样的人，在你们的爱席上无惧地与你们一同宴乐，正是礁石；或者：这些人无惧地与你们一同宴乐，是你们爱席中的礁石。前一种较好。无论如何，我们大概应读作“礁石”，就是在你们爱席上，凡遇见他们的人都要触礁沉没（见哥林多前书 11:20-22 注）——而不是“玷污”，那个词是借自彼得后书 2:13。
但也并非全无可能，因为彼得的 spiloi 可以指“玷污”也可以指“礁石”（虽然通常指前者），犹大的 spilades 也可能指“玷污”或“礁石”（虽然几乎总是指后者）。第四世纪一首俄耳甫斯诗中，spilades 确实指“斑点”；不过这是较晚的证据，不足以证明它在第一世纪的用法。这里译作“礁石”较稳妥。彼得着重的是这些罪人的感官放纵，对他来说“玷污”是更明显的比喻。犹大在追索他们与该隐之间的类比时，更可能选用“礁石”。这些放纵之徒像该隐一样，把宗教礼仪变成自私和罪恶；二者都像暗礁一样，毁灭那些毫无戒心靠近他们的人。至于“爱席”一词的不同读法，见彼得后书 2:13 注。Agapæ 作为这种筵席的名称，也许就来自这里。若这名称在保罗写哥林多前书第11章时已经通行，他大概会特别提到：没有爱的爱席。
（参彼得前书 5:14。）只知喂养自己，无所惧怕。——“无所惧怕”与“和你们一同宴乐”连在一起更好；但希腊文也容许另一种结构。“喂养自己”，而不是喂养群羊中较贫穷的肢体；因为爱席的一个主要目的，就是供养穷人。也有人解释作：“牧养自己”（字面是“牧放自己”），而不是等着由牧人照料。前一种更好，因为这里的丑闻与哥林多前书 11:21 所描述的相似。（参以赛亚书 56:11，犹大可能心中想到这段话；并见上文关于 1:8 的第二条注。）没有雨的云彩。——参箴言 25:14。意思不是这些人在爱席上带来许多食物，却一概不分给别人：这里已不再继续爱席的比喻。意思更是，这些人总体上虚张声势，却毫无益处，膨胀而空洞。（见彼得后书 2:17。）被风飘荡。
——更直译是：被风吹过而去，却不降下雨来；或者也许是：被风吹离原路，从而显出其轻浮不实。秋天没有果子的树。——希腊文和较早的英文译本里，并没有这样奇怪的矛盾说法。意思其实是：秋天的树，本该满有果子，却竟然没有果子；大概是暗指那棵无花果树。也有人不那么直接地解释为“深秋的树”，就是叶落光秃的树。但若是这样，我们更会期待“冬天的树”而不是“秋天的树”。死而又死。——就是彻底地死了，因此“连根被拔出来”。这些人在属灵上“死了两次”，因为受洗之后又回到罪中的死亡。作者在表达自己的愤慨和憎恶时，不断叠加比喻和形容词。这里这些形容词的次序是合乎逻辑的：秋天、无果、死了、拔根。（13）是海里的狂浪。——吐出自己可耻的沫子。更直译是：吐出自己的羞耻，就是他们可耻的行为。
犹大大概想到以赛亚书 57:20：“恶人好像翻腾的海，不得平静，其中的水常涌出污秽和淤泥。”是流荡的星。——若解释成彗星，并没有得着什么帮助；彗星有自己的轨道，在犹大的意义上，并不比行星更“流荡”。这里的意象是：星星离开它们在天上的位置；在那里它们美丽又有用；如今却流荡而去，使一切靠它们定向的人彻底混乱，进入无光的幽暗，光芒熄灭，并且再也不能回来。这个比喻比起犹大书中的“不敬虔的人”，更适合彼得后书中的“假教师”。若彼得后书的作者是抄袭犹大，他岂会放过这个比喻不用？（14）亚当的七世孙以诺。——关于《以诺书》以及这里这段著名引文，见本书信末的附论。
爱任纽的一段话表明他知道这卷书，也能帮助我们理解犹大如何使用它：“以诺虽未受割礼，却蒙神喜悦，是神差遣给天使的使者；他本是人，却被接升天，并存留至今，作为神公义审判的见证。因为天使因犯罪而坠落到地上等候审判，而人因讨神喜悦而被提到天上得救。”（《反异端》卷四第十六章第二节。）《以诺书》12-16章记述了以诺向堕落天使传达信息的使命。第七世孙。——这并不是随便加上的说明。若只是为了把雅列的儿子和该隐的儿子区分开来，那说“雅列的儿子”会更简单。这里或者是指出这预言极其古老，或者是暗示那神秘而安息日性的数字“七”。以诺（见前注）是完全人性的预表，因此这里也许暗示了“神圣的完全与安息”的观念。
奥古斯丁在答复摩尼教徒福斯图斯（12卷14章）时这样说：“亚当的第七代以诺讨神喜悦，被接升天；这正如将有第七日的安息，在其中凡在世界历史第六日借着道成肉身之道而重新受造的人，都要被改变。”创世记里与以诺有关的若干数字，似乎都很对称，且有其寓意。曾预言这些人说：看哪，主带着他的千万圣者降临。——或译：在祂圣洁的万军中降临；意思是被他们环绕着。（参申命记 33:2；希伯来书 12:22。） （15）要在众人身上行审判。——这个希腊短语在新约中只见于这里和约翰福音 5:27。要定罪。——更好译作：要使人知罪。（参约翰福音 8:46；并见约翰福音 16:8 和哥林多前书 14:24 注。）“在他们中间”几个字应删去，因为权威不足。刚愎的话。
——参约翰福音 6:60，这是新约中另一个用这个形容词形容言语的地方。两处意思有些相近：苛刻、令人厌恶、没有人情味。不是“难懂”的意思。七十士译本在撒母耳记上 25:3 用这个词形容拿八，和合本那里译作“凶暴”之类。在埃塞俄比亚文《以诺书》中，似乎没有任何内容对应这里的“刚愎的话……所说的”。（16-18）与巴兰相对应的描述。（16）这些人是私下议论。——直译是：对自己处境不满的人。凡“随从自己私欲而行”的人，绝不会知足，因为：（1）满足私欲的手段并不总是现成可得；（2）私欲本来就永不知足。巴兰尤其如此，他贪财，又因无法满足贪欲而焦躁不安。《黑马牧人书》比喻篇 9卷19章3节，可能引用了这节。夸大的话。——见彼得后书 2:18 注。谄媚人。
——更简单地说，就是阿谀人（兰斯译本如此）；就是看重有身份的人，如巴兰看重巴勒一样。这些不敬虔的人是朝臣、谄媚者、寄生者。为得便宜。——就是为了得着益处；与 1:11 的“为利”一样。这正是巴兰的情况。注意，本节每一半都形成一个不规则的三联语。（17）亲爱的弟兄啊，你们要记念。——更好译作：但你们，亲爱的弟兄啊。这里和 1:20 一样，“你们”都带强调：是“你们”，与这些不敬虔的人相对。虽然采取了劝勉的形式，这段话本质上仍然是描述性的。意思是：“你们不要被他们厚颜夸口、趋利逢迎所迷惑，因为这些人正是使徒曾经警告过你们的那等讥诮、放纵的人。”我们主耶稣基督之使徒从前所说的话。——这里“所说”的“所”相当于古英语里用 of 表 by，正如 1:12 的“被风飘荡”一样。
（参彼得后书 2:19。）犹大暗示，使徒的这个警告，是他的读者所熟知的。一个不是使徒的人，这样诉诸使徒的权威，本来更自然；但这也不能算作决定性的证据。见《导论》第一部分，以及彼得后书 3:2 注。不过二者也不完全平行，因为彼得后书的作者此前已经声明自己是使徒（彼得后书 1:1）。没有任何证据表明本书信作者认为使徒与自己在时间上相隔甚远。“末时”是他们的话，不是他的话；而且他们用这个词，也不是指离自己很遥远的时代。（参约翰一书 2:18；提摩太后书 3:1-2；3:6；希伯来书 1:2；彼得前书 1:20。） （18）他们曾对你们说过。——也可译作：他们常常对你们说；但不能据此推断这里只指口头教训。这一点同样使作者身份的问题仍然悬而未决。若犹大写的是“他们曾对我们说过”，那就足以否定他是使徒。
在末时必有好讥诮的人。——更好译作：在末时必有讥诮的人。这是直接引述，并且由一个通常用于直接引语之前的词郑重引入。但这还不足以证明引文一定来自书面文献。这里“讥诮的人”与彼得后书 3:3 的“好讥诮的人”是同一个词；两处应译一致。在末时。——最好放在前面：就是在末时，必有讥诮的人。随从自己不敬虔的私欲而行。——更好译作：照着自己那些属不敬虔之事的私欲而行。这个属格的力量可能只是形容性的，如和合本所译；但它也可能表示他们所贪恋的对象，因此最好尽量保留字面的表达。（19）这就是那些。——更好译作：这些人就是——这样就使 1:12、1:16、1:19 的开头在中文中也尽量对应希腊文原样。制造分党的人。——“自己”必须删去，因为反对它的证据压倒性地强。
“制造分党的人”：就是像可拉和他的同党那样造成分裂；他们自称是自己所属群体中最主要、最开明的成员，虽然他们实际上颠覆了那个群体最根本的原则。上下文倒使我们推测，这些放纵之徒自称是唯一“属灵”的基督徒，因为他们说，对于自己高超的属灵本性而言，感官之事完全无关紧要，可以尽情放纵，也不会有损失或危险；而他们却讥讽那些在这些事上谨慎约束自己的基督徒，说他们只是属魂的、属感觉的。属情欲的人。——这个希腊词是“属魂的”，英文没有完全对等词；也许“属感觉的”最好。七十士译本不用这个词，但它在新约中出现六次。四次（哥林多前书 2:14；15:44；15:46）译作“属血气的”或“天然的”（见哥林多前书 2:14 注）；一次（雅各书 3:15）译作“属情欲的”，边注作“属天然的”；这里则单纯译作“属情欲的”。
在哥林多前书 15:44；15:46，伦理意义在背景中；在另外三处，伦理意义则十分明显，而且显然是负面的。“属魂的”是“三重术语”中的中间项：即“属肉体的、属魂的、属灵的”。“属肉体的”和“属灵的”一望而知——前者坏，后者好。“属魂的”夹在中间，却更接近“属肉体的”，并且与“属灵的”相对。拉丁语的对应词更清楚：carnalis、animalis、spiritalis。属肉体的人受情欲支配，几乎不高于禽兽。属魂的人受人的理性和人的情感支配，不能超越感觉世界。属灵的人则受自己灵的支配——即其本性中最尊贵的部分——而这灵又受神的灵管理。他上升到、并活在那些只能“用灵领会”的事物中。我们基督教的心理学因英文缺少一个对应“属魂的”的词而严重受损——人性中这个部分所代表的层面，常常因此被忽略。没有圣灵。
——或者也可译作：因为他们没有灵。这里虽然希腊文没有冠词，仍可能指圣灵；但更可能是指属灵的能力和洞察力。这些人让自己常挂在嘴边的那属灵部分，深深埋没在感官放纵和人性的自满泥沼中，以致完全不起作用，实际上如同不存在。希腊文所用的否定形式似乎暗示：他们之所以被公正地称为“属情欲的人”，正是因为他们“没有灵”。这三段描述（犹大书 1:12-19）每一段都比前一段更短。作者急于略过这个令人不快的话题，好进入更愉快的职责：劝勉那些忠心的基督徒；他写这封信正是为了他们。
第20-21节（20，21）劝勉他们借着祷告、敬虔和盼望，在真道上坚固自己。（20）亲爱的弟兄啊，你们却要。——与 1:17 完全一样：“你们”与这些属情欲、无灵性的人形成强调的对比。造就自己。——使自己在真道这稳固根基上站立得住，与那些“制造分党”并自以为在不敬虔的妄想中站得稳的人截然相反。这里所着重的，与其说是建筑物的增长与完成，不如说是根基的坚固。这里真道与其对象几乎被视为同一回事。以真道为根基，与以基督为根基是一样的。“你们的真道”，就是那“一次永远交付”给你们的（犹大书 1:3）。“至圣的真道”，与本书信所谴责教训那最不圣洁的流沙相对。靠着圣灵祷告。——基督徒惟有这样，才能使自己的根基稳固。希腊文也容许把“靠着圣灵”连于上一句；但我们的译法较好。“靠着圣灵祷告”这个说法别处没有。
意思是，我们凭着祂的力量和智慧祷告：祂激动我们的心，指引我们的祈求。（见罗马书 8:26 注。） （21）保守自己常在神的爱中。——不是指我们对神的爱，而是指神对我们的爱。因此，这里并不是在劝勉三大基督教德性——信、望、爱——虽然初看很容易叫人这样想。神的爱是一个领域；那些在真道上被建立、靠祷告扶持的人，可以一直住在其中。仰望我们主耶稣基督的怜悯。——就是祂在末日作为审判者所要施行的怜悯。借着在圣灵里祷告，我们得以保守在父的爱中，等候子的怜悯。直到永生。——这几个字可以连于“保守自己”，也可以连于“仰望”，或连于“怜悯”；最好是连于“保守自己”。
第22-23节（22，23）劝勉他们分辨对待这些放纵之徒，把他们分为三类。（22）有些人你们要怜悯，分辨他们。——有极强的证据支持一个大不相同的读法：有些人你们要责备（犹大书 1:15），当他们疑惑的时候（马太福音 21:21；使徒行传 10:20；11:12；罗马书 4:20；14:23；雅各书 1:6）；或译：当他们与你们争辩的时候（犹大书 1:9；使徒行传 11:2）；或译：当他们与你们分离的时候。第一种似乎最好，虽然第二种也很通顺，而且有 1:9 为支持。那么，这就是第一类、也是最不绝望的一类——那些仍在疑惑中，却倾向错误道路的人。他们仍然可以被劝戒，被指出错误，并被挽回（马太福音 18:15；提多书 1:13；雅各书 5:20）。
也有人把这一类看作最坏、最无望的一类——那些只能在辩论中被驳倒，却几乎不可能成功挽回的人。这样解释的人就把第三类看作最好的一类：那些大概可以用温和方式救回的人。这里的希腊文非常含糊，因此我们无法完全确定意思。但第三类的指示中又加上“存着惧怕”和“连那被情欲沾染的衣服也当厌恶”，这似乎表明第三类才是最坏的。（23）有些人你们要从火中抢出来，搭救他们。——“存惧怕”这几个字肯定应删去，不属于原文。“搭救”也许应译作：尽力搭救。这是现在时命令式，不是过去时。把他们从火中抢出来。——更好译作：从火中抢出来。这里我们又见到撒迦利亚书 3:1-3 的回响；我们在 1:9 已见过一次。
（参阿摩司书 4:11。）这里大概不是指将来审判的火，而是指他们目前所处的迫在眉睫的危险，如同睡在失火房屋中的人一样；他们的罪所燃起的火正使他们陷入这种危险。这就是第二类：那些仍能救回，但必须用强硬手段的人。在“从火中抢出来”之后，我们必须加上另一句；这句在我们译者所依据的较差希腊文本中被漏掉了：“有些人你们要存惧怕地怜悯他们。”威克里夫译本和兰斯译本因跟随武加大译本，都保留了这一句。这就是第三类，也是最坏的一类：对他们，我们所敢给予的只有深切的怜悯，而且还必须战战兢兢，惟恐与他们接触时，自己也被那附着在他们一切环境上的致命污秽所感染。对于污秽，连最外面的东西也必须表示厌恶。
（参哥林多前书 5:11；提摩太前书 5:22；提多书 3:10-11；约翰一书 5:16；约翰二书 1:10-11。）
第24-25节（24，25）结束的颂赞。（24）那能保守你们不失脚的。——参罗马书 16:25 的结尾。若仅因两者相似，就断言犹大一定知道罗马书，那未免太冒失；虽然假设他熟悉这卷书，也并非不可思议。罗马书在犹大写作前，大概已经流传了十年左右。颂赞词很可能从一开始就逐渐成为有弹性的固定格式。保守你们不失脚。——更好译作：保守你们不至跌倒。从他自己严峻、阴沉的警告、斥责和劝勉中，犹大如今欢喜、得胜地转向那位独一能使这一切生效的主。“保守你们”，或“看守你们”：这里不是 1:1 那个较一般性的“保守”，而是另一个更切合当前语境的词，表示防卫他们免受刚才指出的巨大危险。有相当权威的异文把“你们”作“他们”——保守他们不至跌倒。
若这异文正确，可以解释为：虽然形式上不是直接向神说话，但思想上却是在对神说，因此写信对象便以第三人称被提到。叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前。——就是在审判日将要显明出来的荣耀。意思是：“谁能使你们无可责备地站在审判台前”（歌罗西书 1:22；帖撒罗尼迦前书 3:13）。（25）愿荣耀、威严、能力、权柄。归与独一的神我们的救主。——把“救主”与“神”连在一起，在教牧书信中很常见（提摩太前书 1:1；2:3；提多书 1:3；2:10；3:4）。“智慧的”应删去，因为证据不足。（见罗马书 16:27 注。）颂赞词成了众所周知的固定格式，却带有许多变体：抄写时，很容易按抄写者更熟悉的形式改动。在“救主”之后，按最重要抄本的权威，必须加上“借着我们的主耶稣基督”。
威克里夫译本和兰斯译本都保留了这句缺失的话。荣耀、威严、能力、权柄。——第一个“和”应删去。“荣耀”和“权柄”在新约颂赞词中很常见；这里译作“威严”和“能力”的希腊词则只在此处出现。在“权柄”之后，我们必须按压倒性的证据加上“万世以前”。因此，“荣耀”前的“愿”也可以改成“是”；但其实并不需要动词。今时直到永永远远。——更好译作：并今时，直到万世；这样整句就成了：愿荣耀、威严、权柄、能力，归与独一的神我们的救主，借着我们的主耶稣基督，从万世以前，并现今，直到万世。这样我们就得到一个极其全面的永恒表达——时间以前、时间之中、时间以后；而且那三重安排一直延续到最后。阿们。——颂赞词常见的结束语。
（罗马书 1:25；彼得前书 4:11；彼得后书 3:18。）这些不敬虔的人也许“轻慢主治，毁谤尊位”，也许夸说自己知识和自由的“大话”，也讥诮那些不与他们同行的人；然而，在他们出生以前无数世代，以及在他们灭亡以后无数世代，荣耀、威严、权柄、能力，都属于那借着我们的主耶稣基督拯救我们、也愿意拯救他们的主。