俄巴底亚书 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节 俄巴底亚在序言中表明，他所带来的并非任何出于人的东西，而只是宣告那从上面向他显明的异象。我们确知，在教会中一向惟独神应当被听见，正如他今日仍要求人听他；但他也差遣先知，后来又差遣使徒；是的，他还差遣了自己的独生子，并立他在我们以上，作我们惟一而至高的教师。俄巴底亚既说这是一个异象，意思就等于声明：他并不是擅自提出自己的梦境、猜测，或凭人的理性所发现的东西，而只是陈明属天的神谕；因为“异象”（חזון，chezun），正如我们在别处所说的，就是神借此向先知显明自己。随后他又加上：“耶和华如此说。”这就更完整地表明了同一件事。由此我们看见，先知为使他所传的教训不致被人怀疑，就把神立为作者；因为我们知道人本是虚妄而虚假的，除非他们受神的灵管理，并由他差遣，否则谁能信靠他们呢？

既然先知如此郑重地教导我们，他所宣告的是神交付给他的，我们就可以由此学到我方才所提到的：从前先知说话，乃是要使百姓中间惟独神被听见。他接着说：“我们听见风声。”有人把这词译作“话语”或“教训”。“风声”（שמועה，shimuoe）本义是“所听见的”，并且是从先知随后所用的动词引申出来的。所以按字面可译为“我们听见了一个所听见的事”。但有些人认为这里指的是所领受的教训，仿佛他说：“主把这事启示给我，也启示给别的先知。”正如以赛亚书 53:1 所说：“我们所传的有谁信呢？”那里用的是同一个词，指的是神的话语或教训。但更可能的是，这里指那些通常在战争和灾祸来临之前所流传的骚动风声。

“我们听见了风声。”耶利米书中的动词不是复数“我们听见了”（שמענו，shimonu），而是“我听见了风声”（שמועה שמעתו，shimoti shimunoe），“我听见了一个所听见的事。”但我们的先知用复数：“我们听见了一个所听见的事。”不过意思是一样的；因为耶利米说他听见了风声，而这里先知把别人也包括进来，仿佛他说：“这风声已经传开了，但它是出于主的；这风声甚至连亵慢的人和藐视神的人也都听见了。”但先知要表明，战争并不是偶然被激起的，而是出于神隐秘的运行；仿佛他说：“当骚动兴起时，不要以为它的起头来自地上，乃是神自己在推动。”这样我们就明白先知的用意了：虽然他说的是战争的风声，却指出，在这样的动乱中掌权的不是机会或偶然，而是神隐藏的作为。

“我们从耶和华那里听见了，”他说，“并且有使者，或说，有使臣被差往列国，说：你们起来吧，我们要起来攻击以东争战。”耶利米书中则说：“你们聚集吧，来吧，起来攻击她争战。”我毫不怀疑，先知在这里是在说明他刚才提到的风声是从哪里来的；因为那时列国确实正在彼此煽动，要毁灭那地。如果有人按人的智慧来判断，便会说，是亚述人使战争临到以东人，因为他们发现以东人反复无常，甚至诡诈，或因为他们捏造了借口，在并无正当理由的情况下发动战争。但先知在这里把心思提升到上面，承认这场战争的推动者乃是神，因为他定意要刑罚那民向自己骨肉以色列人所施行的残忍；同时他也鼓励别人，使他们明白：亚述人原是朋友，却忽然成了仇敌；在以东人安逸无惧、毫无危险预感之时，战火竟骤然向他们燃起，这一切全都是神隐秘旨意所安排的。以下继续。

（70）这两行也可译为： “我们从耶和华那里听见风声， 他也差遣使者往列国去。” “差遣”这个动词在这里是主动式，七十士译本也是这样译的。耶利米书对应的经文中确实是被动式；不过两位先知所用措辞还有别的若干差异，虽然在意义上基本一致。——编者

第2节 耶利米用了几乎相同的话；但当他说“看哪，我使你在列国中为小”时，这表达的意思是含糊的。在我看来，更可能的是，先知在责备以东人，因为他们明明被局限在山岭的狭窄隘口中，却仿佛违背神的旨意、与神对抗似的变得骄傲起来。别处曾说过，玛拉基书 1:2：“雅各和以扫不是弟兄吗？”“但我把应许给你们祖先亚伯拉罕的产业赐给了你们；我却把以东人迁到西珥山。”一个人的地位并不尊贵，却仍因骄傲而自高，这就更难容忍了。所以我认为，这里是在定以东人的罪，因为他们虽是可鄙的，景况卑微隐晦，不过住在西珥山上，却还如此夸口，妄自尊大，僭取超过本分的地位。但也有人认为，这里是在宣告那将临到他们的刑罚：“看哪，我使你在列国中为小。”耶利米则说：“在世人中被藐视”；他省略了“你”和“极其”这两个词，只说“在世人中被藐视”。

不过在实质上几乎没有差别。如果我们把这句话理解为指那国无缘无故地骄傲，意思就很明显了，就是他们像巨人一样与神争战，虽被困在山间狭隘之处，却仍自夸自大。虽然我让别人保留他们自己的看法，但我自己仍倾向前一种解释；不过后一种解释几乎得到众人的一致赞同，那就是：神定意要强力约束这些凶暴的人；他们无缘无故，甚至违反本性地变得狂妄。但如果另一种解释更为可取，我们也可以说，先知先以威吓开头，然后补充神为何决定使他们衰微，甚至毁灭他们的理由：因为他们虽然住在山地，那地却十分肥沃；并且他们长期积蓄了许多财富，在平安稳固、没有仇敌扰乱时尤其如此。所以其论证是这样的：“看哪，我已使你在列国中为小，成为可鄙的。”为什么呢？

“因为你心中的骄傲欺骗了你。”耶利米又加上“你的威吓”；虽然有人把“תפלצתך”（taphlatastae）译作“形像”，但这似乎并不合适。我毫不怀疑，耶利米首先提到的是“威吓”；因为骄傲的人几乎总会使别人惧怕，以东人就是这样。若按我前面解释的第一种意思，那么这两节可以连起来读：“看哪，我已使你在列国中为小，成为可鄙的；但你心中的骄傲欺骗了你。”有人把这词译作“使你升高”，说它来自“נשא”（nusha）；但他们是把字母 shin 的点放在左边读。因为若“נשא”字母点在右边，就表示“欺骗”；若点在左边，就表示“升高”。

于是他们便译作：“你心中的骄傲使你升高。”但从耶利米我们清楚知道，正如几乎所有解经家都同意的那样，应当译作：“你心中的骄傲欺骗了你。”因为他说的不是“השיאך”（eshiac），而是“השיא אותך”（eshia autea），意思就是：它成了你错误和疯狂的原因。所以，这动词的意义是毫无疑问的。（71）布莱尼因很充分的理由，把这个词移到前一节，于是这段经文就几乎与俄巴底亚这里完全一样。耶利米书 49:15 及 49:16 上半节可译为：

15. 因为看哪，我使你在列国中为小， 在你所惧怕之人的中间成为可鄙； （也就是你所惧怕的人。）

16. 你心中的骄傲欺骗了你；等等。——编者 （72）很明显，这节说的是过去，而不是将来。耶利米书对应的经文在我们现有译本中用的是将来时，但布莱尼按原文译为过去时。我们这里的译本第一行用过去时“我已使”，第二行却用现在时“你是”，这违背了一条规则：原文没有明说助动词时，应遵从那些明写动词的时态。所以这两行应译为： “看哪，我已使你在列国中为小； 你极其被藐视。” 毫无疑问，正如加尔文所说，这里所指的是分给以东人的贫瘠产业，以及他们在列国中低微的地位；因此，他们的骄傲与狂妄就显得更加明显，更加无理。——编者

第3节 先知现在讥笑以东人，因为他们倚靠自己的保障，自以为如俗话所说，箭不能及；因此他们放肆地凌辱以色列人，也藐视神自己。所以先知说，以东人自我庆幸是徒然的，因为他们向自己所应许的一切，不过都是虚妄。这里的意思是：“你们这种安全感从何而来，竟以为仇敌不能伤害你们呢？是啊，你们不仅藐视人，也藐视神；这种高傲从何而来？你们这种自吹自擂的大自信又从何而来？实在说来，这一切只是出于虚妄的迷惑。你心中的骄傲欺骗了你。” 然而，以东人之所以如此狂妄，也并非全无缘由，正如先知自己所说；但他同时指出，他们只是自欺而已，因为神并不在乎他们的堡垒，反而看这些如同无有。“你住在磐石穴中，”他说，这应当看作一种让步，“住在岩石裂缝之中。”有人读作“住在岩石曲折环绕之间”；也有人认为“סלע”（Salo）是一个城名。

但即便我承认先知在这里影射一个城名，我仍看不出他们的解释如何站得住脚；因为“裂缝”并不适用于一座虽在群山之中却坐落于平地上的城。所以我毫不怀疑，这里的“סלע”（Salo）是指西珥山。既然以东人的堡垒在岩石之间，他们就以为一切仇敌都很容易被阻挡在外。因此接着说：“他的居所高耸，”也就是“他住在高处”；所以“他心里说：谁能将我拉下地呢？”随后先知又补充了我已经说过的话：虽然他们的地区防守极其坚固，以东人却大大受了迷惑，沉溺于虚妄的幻想之中。“你纵然如鹰高飞，”他说，更按字面说，是“你若升高如鹰”，“你若在云间安置你的巢，我必从那里把你拉下，耶和华说。”由此我们看见，先知讥讽以东人所膨胀的自信，并非无缘无故；因为他们竟把自己的堡垒竖立起来与神对抗。人倚靠自己的力量而藐视神自己，这乃是极大的疯狂。

同时，神仿佛只用一口气，就能吹散我们里面一切防御或能力的想象；不过这个题目，明天我们还要更详细地论述。（73）布莱尼在耶利米书 49:16 中把同样的话译作“岩石的环绕处”；帕克赫斯特则译作“岩石的裂缝或罅隙”。——编者 （74）字面上是“在众星之间”（בין כוכבים）。——编者

第5节 先知在这一节表明，神定意要加给以东人的灾祸绝非轻微，因为他们中间将一无所剩；并且他用比较来加强所说的话。一个人若被盗贼抢去财物，就会因自己一生劳苦所得在一瞬间被夺去而哀伤；若有人费尽劳力和代价栽培葡萄园，果子却被别人拿走，他也会哀叹自己的大不幸，因为他失去了产业，也白费了栽培葡萄园的大量劳苦，而别人却吞吃了果实。但先知指出，神向以东人所施的刑罚并不会只停留在这种程度。因此他说：“若夜间的贼，或强盗，临到你这里呢？”他们当然只会偷取他们认为够用的东西；但现在你将一无所剩。简言之，先知的意思是：亚述人不会像那些暗中偷偷拿走手边之物的夜贼或强盗；他乃是说，以东人将被掳掠到一个地步，他们的房屋会完全空空如也。

他宣告亚述人要像夜贼和强盗一样掠夺他们，这些人行事向来放纵不羁，因为无人敢抵挡他们，甚至不敢对他们说一句话。所以这次掳掠，先知说，并不是普通的掳掠；仇敌要把你掏得一干二净。当他说：“若摘葡萄的来到你这里呢？”他所指的也是同一个意思。通常摘葡萄的人总会留下几串；但亚述人连一串也不留下。他们必满载掠物而去，而你将被撇得空空的。但这一切，正如我们提醒过你们的，都是为要减轻、缓和信徒的忧伤；因为那时他们以为自己极其悲惨，仿佛只有他们被仇敌掳掠；他们又看见邻国安然居住，甚至分得了掠物。所以他们的处境非常悲惨卑微。先知因此要调和这种苦涩的忧愁，就说，以东人将以一种非常之方式被掳掠，连一根头发也留不下。这就是这段经文的意思。

但有人把动词“נדמיתה”（nudamite）解释为“你被迫沉默了”；因为动词“דום”（dum）或“דמה”（dame）有“静默”的意思。他们于是这样解释：“你怎么竟不至少试图迎敌呢？”因为他们把“静默”理解为“静止不动”，正如“דמה”（dame）在圣经中常有这意思：“他们怎么就沉默了呢？”但这里先知是用过去时说将来的事，仿佛神已经把刑罚加在以东人身上，好使预言更可确信：“你已经被迫沉默了”，意思是：你看见仇敌如此猛烈地掠夺，怎么还能安静不动呢？你怎么会被压制到无声呢？也有人说：“你怎么被毁灭了？”因为“דמה”（dame）常有“毁灭”的意思。

但这一点并不十分重要；因为先知的意思是：仇敌毁灭以东全地，绝不能归之于偶然，因为那残酷的攻击绝不是寻常的；而且，以东人以为自己住在山顶上，像我已经说过的，四面都把仇敌的入口封住了，认为自己在隐秘处和高岩中最为安全，先知就在这里把神的审判竟仍能临到他们，描绘为一件奇事。让我们继续。

第6节 他证实了前面的论断，就是以东人徒然相信自己的财富必然安全，因为他们有隐藏而深邃的退避之处。即使一个国家被仇敌掳掠，胜利者也不敢进入危险之地；遇到狭窄的隘口，他们就避开，因为以为那里埋伏着什么恶计。因此，征服者既惧怕隐蔽之处，就只掠夺那些敞开的地方，并且总要仔细考虑自己前进是否安全。但正如我们所说，以土买却有隐秘的藏身之处，因为它的岩石几乎不可接近，并且那里有许多便于隐藏和收藏财宝的地方。可是先知说，这一切都毫无用处；并且为更有效地惊醒人，他带着惊叹的口气，仿佛在说一件不可思议的事：“以扫的财物何竟被搜寻出来！他隐藏的地方何竟被彻底查出！”谁能想到这事呢？因为他们原可以把财宝藏在岩石和洞穴中，并从那里击退仇敌。但他们一切的努力都将是徒然的：这怎么可能呢？

于是先知在这里唤醒人的心思，使他们承认这是神的审判；同时他也讥笑以东人那种虚妄的自信；此外，他又坚固敬虔人的心，使他们毫不怀疑神必要成就他所宣告的，因为他确实能穿透到最深之处。总之，先知的意思是：如果信徒按自己的理解，或按通常发生的情形，来衡量那将临到以东人的神的报应，他们就并不明智；因为主必彻底搜查，没有一个藏身之处能逃过他的眼目，然后他们一切的财宝都要暴露出来，作仇敌的掠物。由此我们知道，人徒然为自己寻找藏身之处，好躲避危险；他们隐藏自己的财富也是徒然，因为神的手能穿透海洋、陆地、天空和最深的深渊。所以我们所剩下的，只有不断把自己和我们一切所有的献给神。若他在翅膀下保护我们，我们就能在无数危险之中安然无恙；但若我们以为一些遁词和退路能对我们有益，那就是自欺。先知现在又加上说。

第7节 这里先知说明神要怎样惩罚以东人：他们倚靠同盟，就藐视神，正如我们已经注意到的。先知现在指出，改变人心乃在神的权能之中，以致那些原本是他们朋友的人，会忽然怒火中烧，出去毁灭以东人。既然他们不仅把亚述人看作自己的盾牌，甚至看作抵挡神自己的保障，先知就在这里宣告：当神定意惩罚他们时，根本无须从远处寻找执行他报应的工具或器皿；因为他既能随己意转变人心，就要亲自武装亚述人和迦勒底人。现在我们看见先知的意思了：他在这里除去并摇撼以东人虚妄的自信，免得他们因有同盟、有强大的朋友而刚硬起来，因为主要使朋友变为仇敌。“他们把你赶到你的边界。”他说。

“שלח”（shilach）本义是“打发出去”或“丢弃”；有人译作“他们跟随你”，仿佛先知这里说的是邻近列国，按他们的理解，意思是：“无论你的邻国多么爱你，他们所表现出来的爱不过是，当你的仇敌把你掳去时，他们带着假意的眼泪跟着你罢了。”但这种解释太牵强，也不合上下文。因此我毫不怀疑，先知在这里所描述的，是一种将要发生的转变，好叫以东人知道，他们所倚靠的势力和保障都是徒然的。“与你立约的人，”他说，“把你赶逐出去。”这仿佛是说：“看哪，你殷勤寻求那些终必成为你仇敌之人的友情，究竟得了什么！你若安静住在自己的岩穴中，本来于你更好；但现在你奔向亚述和迦勒底，这就成了你败亡的原因。因此，与你立约的人要把你放逐到边界之外；但你若不与他们交好，也不与他们来往，你本可以安然住在自己的隐密处，无人赶逐你。

你因野心而投奔亚述人和迦勒底人，这正是你当得的报应。” 继续同一主题，先知说：“与你和好的人欺骗了你。”所谓“和好的人”，就是朋友和盟友；因为希伯来人把因任何联盟而联合起来的人称作“和平的人”。所以“与你和好的人”，就是你以为可以信赖、可以依靠的人；这些人欺骗了你，胜过了你，并且用诡计和奸诈压制你。“吃你饭的人在你下面设下网罗。”所谓“吃饭的人”，就是宾客或朋友。有人把这句译作“那些吃你饭的人”；这种解释也可以成立，因为亚述人和迦勒底人既然贪得无厌，就从以东人那里攫取了掠物；凡想求他们友谊的人，都必须带些礼物给他们。既然他们是这样出卖友谊，先知就很恰当地把他们称为“吃你饭的人”，就他们吞吃那些人的产业和财富而言。如果这样理解，意思也相当可通。

不过我们也可以作另一种解释，仿佛他说他们是宾客和朋友；这些人“在你下面安放了伤口”，也就是成了你的毁灭，并且是借着诡诈和隐秘的计谋。人若公开攻击别人，被攻击的人还可以避开打击；但先知说，亚述人和迦勒底人对以东人行事奸诈，以致用背信弃义的手段战胜他们。所以“在你下面设下伤口”，就像有人在床铺和被单之间藏一把匕首，等人睡下时伤害他一样。照样，先知说伤口是放在下面的，就是假朋友隐藏自己，好更容易用诡诈奸计伤害他所攻击的人。最后他这样总结：“他里面毫无聪明。”这里先知无疑是间接地讥笑以东人那愚妄的自信；因为他们自以为极其谨慎，所以毫无惧怕，自觉看得很远，凡事都能用极大的审慎来安排。既然他们以为自己在智慧上卓绝，不可能被任何诡计所骗，先知就在这里说，他们里面将毫无悟性。

接着他立刻补上理由：“到那日，耶和华说，我岂不从以东除灭智慧人，剪除以扫山的聪明吗？”当以东人因行事精明而亨通时，人很难相信他们竟会一瞬间倾覆；但先知说，这事也在神的手中和权能之内。“我岂不能，”他说，“使以东人一切的智慧归于无有？我岂不能除灭他们所有的聪明人？我必这样行。”现在我们就明白这些话的意思了。但这一段值得注意：先知指责以东人，说他们的同盟者和朋友竟成了他们败亡的原因，因为他们彼此结党，所图的已越过公义和正直。当人这样彼此联合时，没有一个不贪婪地寻求自己的好处；与此同时，双方都被欺骗了，因为神扰乱他们的计谋，使结果落空，因为他们并不顾念正当的目的。恶人寻求友谊时，总搀杂着某种错误；不是想要伤害无辜，就是另有所图。

因此，不敬虔者和藐视神之人彼此所立的一切盟约里，总掺杂着败坏的成分；所以主使他们的盼望落空，咒诅他们的计谋，并不奇怪。这就是先知为何向以东人宣告：那些他们以为最好的、最忠信的朋友，反而会成为他们的毁灭。但这里有人也许会反驳说，神的儿女也会遭遇同样的事。因为大卫虽然以极大的忠诚和诚实待众人，却仍抱怨说，那与他和好的人、他的朋友，对他设下了许多诡计：“与我和好的人也用脚踢我；那吃我饭的人，用脚踢我。”正如诗篇 41:9 所说。这事也必须发生在基督自己身上。既然神的儿女必须效法基督的形像，那么先知所说的，不过也适用于整个教会和每一个肢体。

乍看之下，这似乎奇怪；但其实很容易解释：因为当我们尽力与众人和睦时，纵然他们以奸诈和背信来压迫我们，主自己仍会帮助我们；同时，不论这种试炼多么艰难，我们都知道，这是神在试验我们的忍耐，为要最终拯救我们，使我们能坦然投奔他，并见证我们的诚实。然而恶人彼此欺骗，用邪恶和弯曲的诡计彼此压迫、彼此陷害，发出他们隐藏的毒害，把和平变成争战；他们知道自己所得的报应是公正而应得的。他们不能逃到神那里，因为良心拦阻他们；他们也确知，主公义地报应他们的，正是他们所该受的。所以，以东人所倚靠的阴谋，就是他们与迦勒底人结为朋友的阴谋，受到咒诅，并不奇怪；因为主把他们自以为有益的事都转成了他们的败亡。所以这一切的总意是：若我们不愿受欺骗，就不可不怀正直的心去行任何事。

只要我们不越过自己的本分，就当与众人和睦，竭力向众人行善，使主赐福给我们；但若他定意试验我们的忍耐，他仍会与我们同在，虽然假朋友用奸诈试探我们，虽然我们因他们的恶意而陷入危险，暂时被他们践踏；反之，若我们行事不忠，以为自己借邪恶可憎的手段得来了幸运的联盟，主就必把我们以为可以保障自己的事，转为我们的毁灭。

第8节 我们现在要注意先知所说的话：“到那日，我岂不从以东除灭智慧人吗？”人若不受神的灵引导，不受他话语的光照，就在许多方面都是瞎眼的；然而最严重的瞎眼，乃是人因虚假的智慧观念而醉了。一个人若自以为有聪明，能看透一切所需之事，以为自己绝不会受骗，那么他的智慧其实就是愚妄和极大的疯狂；实在说，我们宁可作愚拙人，也不愿这样醉心于自智之中。既然这世界的智慧人本是疯狂的，主就宣告，当试炼来到时，他们将毫无智慧。神确实容许恶人长久因自己的聪明和计谋而自鸣得意，正如他容许以东人一度顺利兴旺。今天也有许多人因自己的成功而洋洋自得，几乎敬拜自己的狡诈。谁能说服威尼斯人相信，除了他们自己以外，别处还会有至高的智慧，而他们所谓的智慧乃是在欺骗上胜过众人？

他们在许多动荡中还能保住自己的地位，无非因为他们似乎更能看透何为自己的利益；不仅如此，一般君王能在这么多震荡中站立得住，持续安全，也都归功于自己的智慧：“若不是我早已在这方面留心自己的事务，若不是我预先防备危险，若不是我事先看见它，我的境况早就完了。”他们心里就是这样想的。但主最终要使他们昏乱，好叫人知道，先前向以东人所说的话并非徒然：“到那日，耶和华说……”而且特别加上“到那日”，因为先知的意思是：以东人至今谨慎并采纳了最好的谋略，并不足为怪；因为主还没有定意夺去他们的智慧；但当合宜的报应时候来到时，他就立刻除去他们里面一切的聪明，因为夺去人一切悟性和敏锐，本就在神的手中。这些话也警戒我们：若我们在理解力上有所长，就不可滥用神所赐这特别的恩赐，像恶人一样把主所赐的智慧变成狡猾。

百人之中几乎找不到一个不在聪明上占优时去追求诡诈和欺骗。这实在是极其可悲的事。智慧是何等大的宝藏！然而我们却看见，世界把神这美好的恩赐败坏了；因此我们更应当努力，使我们的智慧建立在真正的单纯之上。这是一方面。另一方面，我们也必须谨防倚靠自己的聪明，轻看仇敌，以为能挡住任何将要临到我们的祸患；倒要常常求主，赐我们智慧的灵，时时引导我们直到生命的终局；因为他随时都能把他所赐给我们的收回，使我们蒙羞受辱。他说“从以扫山”，就是指西珥山，正如我已经提醒过你们的。但他是要指出他们整个国家；因为他们几乎四面环山，住在众所周知的彼特拉阿拉伯境内。以下继续。

第9节 先知在说完神报应的一种方式之后，又加上另一种，就是神要折断以土买一切的力量；藉此表明，人的勇气和力量，和他们的聪明一样，都在神手中。正如神愿意时能驱散、毁灭人一切的智慧，他也能削弱、击碎人的胆气；总之，他使人失去一切力量，以致他们自己衰败归于无有。那些以自己力量和谋略为傲的人，若肯正确思想这一点，最终就会学会在真正的谦卑中降服于神。但这真理却是世人不能被说服相信的；然而神在这里像用一幅图画向我们显明：无论人暂时怎样兴盛，若不是他扶持他们、保守他在他们里面的恩赐完整，他们就会立刻消失；尤其是，人里面看似聪明和力量的一切，其实都不过是虚空的烟雾，因为主随己意很容易就能把两样都拿去。

因此我们应当仔细留意他在这里所说的话：“你的勇士必惊惶，提幔哪。”有人认为这里指的是某个具体地区；因为提幔在犹大以南。但提幔我们知道，乃是以扫的一个孙子名，见创世记 36:15，并且阿拉伯的一部分也以此命名，所以更可能的是，先知在这里是把话转向以土买。不过就“提幔”这词而言，是以部分代整体。他说：“人必被剪除。”他说“人必被剪除”，意思是所有的人都要被灭绝，一个不留。怎样呢？“藉着杀戮。”但“קתל”（kothel）是指一种无人存活的大屠杀。由此我们看见先知的意思，就是以东人都必被如此击垮，以致人人都要倒下，因为再没有心志和力量来抵抗了。以下继续。（75）有些批评家把这个词移到下一节的开头，但似乎并无充足理由，因为上下文中实在没有任何需要作此改动的地方。——编者

第10节 先知在这里说明神为何要如此严厉而可怕地对待以东人。若他只是单单预言他们的毁灭，这本身已经是件重要的事；因为犹太人由此可以知道，他们的败亡不是偶然，而是神的鞭打；他们也可以知道，他们自己与别人一同受神管教，这对他们也是有益的教训。但最能带给他们安慰的，是听见他们在神眼中如此宝贵，以致神要为他们所受的冤屈伸冤报复，并顾念他们的平安。因此，当他们听见神因爱他们而要惩罚以东人时，这在他们的灾难中无疑是无价的安慰。先知现在就转到这个主题上。“因你向你兄弟雅各所行的强暴”，等等。

这里“强暴”（חמס，chemes）应当作被动意义来理解，仿佛他说：“看哪，你是怎样对待你兄弟雅各的。”他说“兄弟”，并不是为了尊荣他，反倒是为更充分地显明以东人的残忍；因为血缘关系并没有拦阻他们向自己的弟兄发怒，好像向自己的骨肉发怒一样。这确是野蛮、无人性的明证：以东人忘了共同的人性，竟对自己的弟兄燃起如此的仇恨。因为众所周知，他们出于同一位共同的父亲亚伯拉罕，也出于以撒，并且同样有割礼的记号。以东人自己也宣称，他们是亚伯拉罕的后裔，是神的子民。既然神与他们共同的祖先以撒立了圣约，他们也同样保有作为这圣约印记的割礼，那么，以东人为何竟如此残酷地对待自己的弟兄呢？由此可见，在这句话“因你向你兄弟雅各所行的强暴”里，“兄弟”这个称呼的用意，是要加重他们的罪。

所以他说，你既这样向你的弟兄施暴，“羞愧必遮盖你，你也必永远被剪除。”他的意思是，这灾祸不像临到以色列那样只是暂时的，乃是主要施行一种刑罚，借此证明以东人原是与他无分的外人；因为神在管教他的教会时，总是守着一定的限度，因为他从不忘记自己的圣约。神确实借此证明，以东人并不是他的子民，尽管他们虚妄夸称自己是亚伯拉罕的子孙，并要求割礼的记号；因为他们公开是仇敌，并且已经完全离弃了一切敬虔。所以他们所亵渎的割礼不被算数，也就不足为怪了。不过先知随后还要更充分、更详细地展开同一件事。

第11节 “当你站在对面看的日子。”但以东人也许会提出这样的辩解：“你为什么控告我们向弟兄施行强暴呢？因为并不是我们造成了他们的毁灭：他们是与亚述人争战；我们只是在这些动乱中谋求保全自己的利益；我们寻求与亚述人和好，若是环境所迫，这也不应算作我们的罪或过犯。”以东人可能会这样为自己辩护；但先知借着这句话拆毁了一切这样的托词：“就是在你站在对面看的日子，在外人掳去他的财物、外邦人进入他的城门、为耶路撒冷拈阄的日子，难道你不也在那里吗？你竟也像他们中的一个。” 这里特别强调地引入了“你竟也”，或“你也一样”（Tu etiam）。

因为先知把这描绘成一种可憎的兆头：“亚述人和迦勒底人流你弟兄的血，并不希奇，因为他们是仇敌，是外邦人，是极远方的民族；但你呢，你与他们同血脉，本应被宗教的联系所约束；而且按邻近之情，你本应帮助你的弟兄，至少也当与他们一同哀伤；可是你竟残忍到像他们的仇敌之一，这实在是绝不能容忍的。” 现在我们就明白先知说“当你站在对面看的日子”是什么意思了：这就像是对前一句话的解释，免得以东人以自己并未向弟兄施暴为由，作出虚假的辩解。其实，当他们站在对面时，那已经是最恶劣的强暴了；虽然他们手中并未持兵器，却仍以这样悲惨的景象为乐；并且他们不仅是自己弟兄灾难的冷眼旁观者，简直也是他们仇敌中的一分子。“你岂不是像他们中的一个吗？”我现在不再继续往下讲。

第12节 先知在这里列举以东人向神的教会、向亚伯拉罕的子孙、也就是他们自己的亲族所施行的各种残忍。不过他是用禁止的方式来说；这是一种拟人手法，先知把神引进来作为说话者，好像神在教导、劝诫他们当尽人道之责。其实，先知现在责备他们的这一切，本应已经刻在他们心里；因为他们既忘了人伦，就离弃了自然本身所要求的一切正当之事。神当然不是现在才开始教导以东人他们的本分是什么；先知只是提醒他们那些本来就应当十分明白、毫无争议的事。因此他说：“你兄弟遭难的日子，你不当瞪眼看着；在他被赶散的日子，你不当如此。”他称犹大的日子，是神眷顾审判他的日子；照样，耶路撒冷的日子也被称为灾难的日子。

“你不当看着。”我们知道，在圣经里，“看”这个动词通常有何意义；它用于人时，表示他们在窥伺，或极其渴望某事，或因所见之事而欢喜。先知毫无疑问是用比喻，指他们以神选民的苦难为乐；因为不久以后，他又重复同样的话。“你兄弟遭难的日子，你不当看着；就是在他被赶散的日子。”有人另作别解；但我赞同那些把“被赶散”理解为流亡的人，不过他们没有说明这比喻的原因，那就是：那时百姓发生了如此大的变化，以致呈现出一种全新的面貌。当神完全除去犹大国的荣耀，又收回他一切恩惠时，百姓的样貌就变得丑陋不堪；这就是所谓“被赶散”或“异化”。所以“在他被赶散的日子”，就是主夺去他昔日尊荣的日子。接着他说：“你不当因犹大人的灭亡而欢喜”，也就是因他们的败落而欢喜；“在患难的日子，你不当夸口张口。”现在我们明白先知的意思了。

虽然他似乎是在向以东人指出他们的本分，但其实他是在责备他们忽视了一切人道的律法，并任凭自己的骄傲和残忍驱使。因此，他们理当遭受他先前已经提到的那可怕报应。若以东人抱怨神待他们过于严厉，先知就在这里提醒他们：他们在许多方面都是自己为自己招来这样的毁灭。为什么呢？“你不是因你弟兄的灾祸而欢喜吗？当犹大受苦时，你不是讥笑吗？你不是高傲地出言嘲弄吗？这样的放肆可以容忍吗？你既然如此残酷地对待你的弟兄，主如今还能饶恕你吗？”他又重复“弟兄”这个称呼，因为正如前面所说，这罪就更加严重了；他们对自己骨肉之人竟毫无顾念。先知频频提到患难、毁灭、灾祸、祸患和逆境，因为一种自然的感情是植在人里面的：当一个人受苦时，我们会生出怜悯；甚至看见仇敌倒在地上，我们的仇恨和怒气也会熄灭，至少会减弱。

凡看见连自己的仇敌都受虐待的人，也会仿佛变成另一个人，也就是说，会放下先前心中的怒气。既然这几乎是众人共有的天性，那么以东人在自己弟兄的灾难中欢喜，把这样悲惨哀伤的景象当作乐事，甚至高傲地说话、嘲笑可怜的犹太人，就显出他们必定是双倍、三倍地野蛮；因为正如我们所说，“张大口”就是这话的意思。

第13节 接着说：“你不当进我民的城门，在他们遭灾的日子；他们遭灾的日子，你不当瞪眼看着他们的苦难。”很可能以东人与亚述人和迦勒底人一同闯入了城中，而他们本该留在家里，为自己弟兄的被杀哀哭。因为若我不能救我的朋友脱离死亡或灾祸，我至少会退开，因为我无法忍心观看；但若我被迫看着朋友受苦，又不能在他危急时帮助他，我宁可闭上眼睛；因为我们知道，眼目中最容易流露怜悯。既然以东人甘心乐意地前往，并与仇敌一同进入耶路撒冷，这就显然表明他们一点也不比野兽好。 所以他说：“你不当进入我民的城门，在他们被杀的日子；并且尤其在那时，你不当观看。”他再次重复“גם אתה”（gam ate），就是“你也”或“尤其是你”：“若别的邻国这样做，至少你当约束自己；因为你们是同血脉的人。若你不能施以援手，至少也该表示一些悲伤和同情；但你既然甘心乐意地观看他们的灾难，就显然说明你心里毫无一分正当的情感。” 随后他又加上：“你不当伸手抢夺他们的财物。”这里他控告以东人曾与别的仇敌一同分取掠物，仿佛他说：“你们不仅任凭自己的弟兄被掳掠，你们自己也成了强盗。你们看见他们被外邦仇敌逼迫，本该忧伤；但你们反而与他们同去抢夺，用掠物使自己富足；这实在是绝不能容忍的。”

第14节 接着说：“你不当站在岔路口。” “פרק”（perek）这个词有打碎、驱散、撕裂的意思；所以“פרק”作为名词，在希伯来文中意为撕裂和破碎。因此有人把它比喻性地理解为两条路交汇之处，也就是一条路分裂成两条的时候。两路相会，便有一个通往外面的出口；所以他们把“פרק”（perek）理解为这样的地方。但我们也可以简单地把它理解为百姓被撕裂分散之处。虽然我自己较喜欢前一种解释，但并不把这词限定于那一层意思；我更倾向于“出口”这一概念，因为它与上下文更为吻合：“你站在出口处。”为了什么呢？“为要剪除那些逃脱的人，并在患难的日子阻挡或交出他剩余的俘虏。” 总之，先知的意思是：以东人把守各条道路，要拦截那些可怜的流亡者；对这些人来说，逃跑是唯一的生路。

那些可怜的犹太人想借着曲折的小道为自己寻求安全，先知却说，他们被以东人拦截住了，不让任何人逃脱，并且被截住，好让后来被仇敌杀掉。由于亚述人和迦勒底人远离犹大，很可能他们不熟悉那些道路，也怕自己落入埋伏；但以东人与这些道路十分熟悉，因此能站守一切出口。也有人这样解释，但太冷淡了：“你不当站着看你弟兄被撕裂”，意思是，你不应袖手旁观，反倒应努力向受苦的人伸出援手；但正如我所说，这种解释太冷淡，也太牵强了。所以“你不当站在道路的出口处为要杀灭”，现在我们看见先知所要表达的是什么了：他说，是为要毁灭；毁灭谁呢？就是那些已经逃脱的人。这里特别指出我先前所说的那种残忍：以东人并不以城被毁、百姓遭大屠杀为满足；若还有人暗中逃出，他们就把守道路出口，不让他们逃走。

接着他说，在患难之日，那些仍然存活的人都被交出来或被截住，所表达的也是同一件事。现在我们明白先知的意思了：神把以东人削减至无有，并不是过于严厉；因为他们向自己的弟兄显出了极端的残忍，而且是在那种本该消除一切仇恨和旧怨的灾难时刻，正如通常即便是最彼此疏远的人，也会在这种时候放下敌意。让我们继续。

第15节 先知说“耶和华的日子临近万国”，这可以看作是从大到小的推论：“若神连别国都不放过，你怎能逃脱他的手呢？”耶利米在 49 章也以同样方式说话，耶利米书 49:12 对以东人说：“看哪，那些本不该喝杯的，也必要喝；你岂能全然免罚吗？你总要喝。”他由此表明，以东人该受双重的报应；因为若把他们与亚述人和迦勒底人相比，后者的罪反倒显得较轻。迦勒底人还可以为这场战争提出一些理由；他们是外邦人，总之，是公开的仇敌；但以东人却是邻舍，也是亲族。对别国也可以说同样的话。不过这些话也可以用更简单的方式来解释，就是神不仅要向一两个国家报仇，而是向万国施行审判。“看哪，”他说，“变化将不只发生在一隅之地，而是遍及全世界。主如此要显明他是全地的审判者。

因此，以东人也必须交账，因为神已定意向万国施行审判；没有一个能被越过。” “看哪，耶和华的日子近了。”我们已经说过，俄巴底亚说预言的时代对我们并不明确。但他宣告“耶和华的日子近了”，并不奇怪；因为主并不像人那样仓促，却知道自己的时机；而且这事总是如此成就：当恶人以为自己安然无事时，忽然的毁灭就临到他们。他由此得出结论：“你怎样行，也必照样向你行。”然而，这里似乎暗含着一个比较，就是神对选民的管教，与他将加给别国的刑罚之间的比较。当以东人看见以色列国和犹大国被践踏时，他们以为亚伯拉罕的子孙之所以这样受罚，是因为他们藐视了自己的先知，变得极其邪恶败坏；于是他们便把自己和别人都排除在惩罚之外。如今先知宣告，神固然是他子民的审判者，但他也是全世界的审判者，而这很快就要显明出来。

因此，当他说“耶和华的日子近了”时，我毫不怀疑，他是顾及教会所受的管教，正如我刚才所说，仿佛他说：“神既已证明自己在以色列和犹大身上，是公义惩罚罪恶的主；照样，最终他也要登上审判台，审判万国，所以没有一个人能逃脱刑罚。所有人都将按各自的处境被迫交账，因为主必不宽纵任何人；他虽然从自己的教会、从自己的家起首施行审判，但之后适当的时候也必到来，那时他要伸手惩罚万邦。”在我看来，这才是这里真正的意思。所以他接着得出恰当的结论：“既然你怎样行，也必照样向你行。”意思是：“不要以为你攻击弟兄，却可以不受惩罚。神暂时宽容你，本是要借着他对别人严厉的对待向你显明警戒；但你却滥用了他的忍耐，因为你原本可以安静留在家中。

主必报应你。”然后他又加上：“你的报应必归到你自己头上。”这里先知所宣告的，也正是基督所说的：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”见马太福音 7:2。这句话值得留意：因为当神任凭无辜的人落在恶人的手中时，恶人就以为自己可以任意而行，不受惩罚，仿佛自己是执行神审判的人。既然主宽容他们时，他们就这样骄横无礼，我们就当留意先知这里所说的：每个人都有为自己预备的报应，无论恶人施行怎样的残酷，终究都要归到他们自己头上。以下继续。

第16节 俄巴底亚在这里更进一步，说神要为加给他教会的冤屈伸冤。上一节的宣告是一般性的：“看哪，耶和华的日子临近万国；你怎样行，神也必怎样报应你。”但现在他指出，这之所以如此，是因为神定意要保护自己的仆人；他们既被残酷对待，他就要成为为他们伸冤的主。“你们既在我的圣山上喝过”，等等。我毫不怀疑，先知在“喝”这个词里，是以部分代表整体，把他们的凯旋和欢宴都包括在内了。既然你们曾在我的圣山上欢喜快乐，列国也都要照样“喝”，并且继续他们的放纵；他们要喝尽，直到你们全然灭绝。但在我看来，先知这里显然还加上了一个证据，指明他们的贪婪。他先前不久刚控告以东人与外邦人一同掳掠，当可怜的犹太人被抢夺时，他们也分取了掠物。所以他现在又说：“你们曾喝过”，这是凯旋和欢宴的表示。

“你们曾在我的圣山上喝酒；如今万国也都要喝。”后面这个“喝”与前面的意思不同。什么意思呢？“他们要喝，并且喝尽”，也就是说，“他们要吞灭你们一切的财物。”接着他说：“他们要常常喝；他们必归于无有，像从未存在过一样。”也就是说，他们不会停止吃喝，直到把你们中间所有的一切都吞尽。于是他暗示：那些因掳掠弟兄而致富，并且在圣山上设宴庆贺的以东人，将来自己也要成为别人的食物，因为万国都要喝，并且把他们喝尽。所以这里的“喝”，与“吞灭”是同一个意思。以下继续讲下去吧，因为我今天必须把这卷预言讲完，而时间我想也允许我这样做。

第17节 这里先知向犹太人应许拯救；因为若那些当时正在灭亡的人毫无将来得恢复平安的盼望，那么别的安慰也就不会有多大意义。犹太人确实可能会提出这样的反驳：“主即便为我们伸冤，这与我们有什么益处呢？就算以东人为我们的缘故被毁灭，那对我们有什么好处？我们此刻却在毁灭之中，毫无得救的盼望。”先知在这里正是回应这个异议，说：“在锡安山必有逃脱的人。” 虽然以东人曾试图截断一切出路，正如前面已经提到的，但神在这里却应许，在锡安山必有逃脱。他不是说“从锡安山逃脱”，而是说“在这山中有逃脱”。这是什么意思呢？就是神要使那些看起来似乎已经灭亡的人得以恢复。这样，俄巴底亚就清楚地应许了教会必被恢复。但这段也教导我们，主因自己百姓的罪而施加的惩罚，总是有期限的。

因此，无论何时神使教会受伤，医治也同时预备好了；因为神并不定意，也不容许他的子民全然灭亡。我们可以从先知的话学到这一点：他说，在锡安必有逃脱。这对犹太人而言，是何等不寻常的安慰，叫他们知道，即使在极度衰败中，他们仍存有某种得拯救的盼望；那似乎当时已经灭绝的百姓，终究还要得救，被保守存活，仿佛从死里复起一样。他说锡安山要“成为圣”，意思是神会记念他的圣约。既然神曾拣选锡安山作为敬拜他的地方，先知就是要指出，神的名在这里并不是被妄称、也不是徒然被提起。既然神为自己拣选了这座山，这山就是圣的；因为当神离弃那地和圣殿，把它们交在仇敌手中时，就说他使那地和圣殿被玷污了。同样，现在先知说锡安山要成为圣，也等于说，神要眷顾这山，因为他曾把它分别为圣归给自己，并定意使它成为自己的居所。

所以这里是把原因放在结果之前。他说犹太人虽暂时好像失丧和死亡，却仍要存留；怎么会这样呢？原因就在这里: 锡安山必为圣。当圣殿被毁、圣器皿被巴比伦人夺去，仇敌在那里任意放肆时，锡安山确实遭受了可怕的亵渎；但当主恢复他的百姓，重新建立祭坛，再次献上祭物时，锡安山就恢复了它的圣洁。也就是说，神显明他拣选的恩典并没有废去，因为他再次使锡安山成圣，并定意保守它安然稳固。“锡安山必为圣。”若有人愿意对先知的话再作更细致的发挥，也可以说，这里显然也包含了我们得救的方式，就是神借着圣灵使我们成圣、治理我们；但我毫不怀疑，先知这里主要所指的，乃是神的拣选。“雅各家必重新得着自己的产业。”意思是，神先前赐给亚伯拉罕子孙作产业的一切，他都要在他们从被掳归回时归还给他们。

若有人愿意把“产业”理解为以东的产业，我也不反对；但我仍认为，先知真正的意思是：当以色列人从被掳中归回时，神要把他们古时的国土还给他们，使他们得着应许给他们祖先亚伯拉罕的一切产业。所以他说的“他们的产业”，是指那整片借着拈阄分给选民、并已应许给亚伯拉罕的土地。以下继续。

第18节 先知在这里再次回应一个可能进入他们各人心中的疑问；因为当以色列人和犹太人都被掳，耶路撒冷和圣殿都被毁时，以东人却仍然兴盛，处境独立。在这样的情形下，他们很可能灰心绝望；但先知指出，虽然雅各家一时看似已经死了，却要有火被点燃，烧灭以东人；那时他们正因自己的势力、财富，以及对犹太人得胜后的顺利结果而骄傲，因为他们和亚述人一样，都因自己弟兄的覆亡而发了财。以赛亚也用了类似的说法；虽然他讲话的对象不是以东人而是别人，但措辞相同。他说，以色列的光，就是神自己，要成为火，成为火焰，烧灭恶人，见以赛亚书 29:6。这事后来果然应验了：主报应了以东的残暴，尽管那时犹太人仍在被掳之中，连一个指头也动不了，手中没有兵器，甚至只是可怜的奴隶；然而以东人就在那时被烧灭了。那是什么火呢？

这燃烧是怎样点起的呢？就是“雅各家和约瑟家”要像“火与火焰”一样。诚然，这毁灭的原因并没有立刻向以东人显明；但我们在这里必须看见神的旨意。神为何如此严厉地惩罚以东人？因为他要借这例子显明自己是何等爱他的教会。既然以东人的残暴成了他们败亡的原因，先知说雅各家和约瑟家必像火与火焰烧灭以东人，就是极其恰当的。对那些悲惨的被掳者来说，知道神在他们卑微的景况中仍然顾念他们，这不是小小的安慰。既然他们暴露在众人的羞辱和讥笑之下，神就喜悦见证他们仍是他所眷顾的对象，并且为他们的缘故，甚至要毁灭整族整国，就是那些当时因自己势力而自夸的人。现在我们明白先知为何采用这种比喻性的语言了。所谓“约瑟家”，正如我们别处说过的，是指以色列国；他是以部分代整体。以下继续。

第19节 先知继续论述同一主题，就是神不仅要从巴比伦被掳中招聚他百姓的余民，还要恢复这些被掳的人，使他们得以广泛统治，并且他们的境况比从前更好；因为在我看来，先知是在把人的注意力引向神给亚伯拉罕的最初祝福。神曾应许把从幼发拉底河直到海边的全地赐给亚伯拉罕的后裔；然而这地从未真正被亚伯拉罕的子孙完全占有。众所周知，这是因他们的懒惰和忘恩负义。大卫在位时虽然扩张了疆界，但他也不过是使那些神吩咐要灭绝的民族成为藩属。因此，这祝福从未完全实现，因为百姓自己设置了拦阻。现在先知论到教会的复兴，就告诉那些将从被掳中归回的百姓，他们要得着应许给祖先之地，仿佛在说：“你们将得着完全而充足的产业。” 现在很清楚，这预言从未完全在字面上应验；我们知道，犹太人所得的地不过是很小的一部分。

那么我们该怎样理解这预言呢？显然，先知在这里无疑是在说基督的国度；我们也知道，那时教会确实得了恢复，并且犹太人不仅恢复了先前所失去的地位，他们的国度还被扩大了：因为在基督之下，国度和圣殿的荣耀岂不是何等大吗？所以先知现在的意思是：当他把他们失去的产业应许归还给犹太人时，其实是在说，当基督来到时，神不仅恢复他们先前的光景，还要扩大犹大的疆界，使国度更显辉煌、更加富足。现在让我们逐句来看。“南地的人必得以扫山。”这地域显然很大；即便在大卫作王的时候，犹太人也没有占有西珥山的这一部分，或说南部地区。所以先知正如我所说，是表明那时国度的疆界将比从前更广大。“高原的人必得非利士地。”主也要使犹太人在那一边扩展得比他们原先的国度更远。

“他们必得以法莲地和撒玛利亚地。”在这里我不打算费太多工夫描述这些地方；对我们来说，只需明白先知的用意是表明：百姓被掳归回以后的境况，将比被掳前甚至大卫作王时还要更荣耀。至于他所说的基列是什么意思，并不十分清楚；但这里所指的似乎不是离便雅悯支派不远的基列山，而更可能是指某座城或某个远在别处、不在他们原有分地之内的地方。

第20节 随后他又加上：“这被掳的以色列众人”，等等。这里的话带有一些晦涩。希伯来人用“迦南”指伊利里亚人，也指日耳曼人和高卢人；因为他们说，那些分散在高卢、日耳曼以及这些遥远地区的被掳者，必要得着南方的城邑。至于“撒勒法”，他们则理解为西班牙。但正如我们在别处所说，犹太人在这些解释上是极其大胆的；因为他们毫不羞愧地胡乱戏说，夹杂许多轻浮的东西，而且还把这些说得好像历史上显而易见、很容易查明一样。于是他们对自己所不明白的事随意空谈，既无根据，也无分辨。 我毫不怀疑，先知在这里的意思是：凡从前应许给亚伯拉罕子孙的一切疆域，在主差遣他的基督时，都要归他们所有；因为他来，不仅是要恢复那已经倾覆的，也要使百姓的境况在各方面都蒙福。所以这整段的总意就是：犹太人不仅要收复他们所失去的，还要得着先前尚未赐给他们拥有的；这一切，主都要在基督来到时赐给他们。以下继续。

第21节 先知在这里说，神手中有一些服事者，他使用他们的劳苦来保守自己的百姓。我毫不怀疑，他这里是在影射士师时代的历史。我们知道，以色列民曾多次困苦到几乎不可能得拯救；然而他们也的确以这样的方式得了拯救，以致显明这是神的手从天上介入了。既然犹太人都很熟悉这件事，先知就在这里提醒他们：神仍然掌握着拯救者，只要他喜悦，就能再次聚集自己的百姓。因此，神要差遣“拯救者”，正如他从前差遣他们去救你们列祖一样。先知在这里所说的，他们已经不止一次、而是十多次地亲身经历过了；因此，这本该大大坚固这预言。“必有拯救者上到锡安山，审判以扫山。”这些人被神的能力和权柄所充满，要在西珥山并全以东国中施行审判，为以东向亚伯拉罕子孙所施行的残忍报仇。

但这段经文表明，基督并不是以一种寻常的方式作我们拯救和救恩的执事，乃是以一种特别的方式成为我们的救主，以致在这职分上他是独一无二的；这也是驳倒犹太人的一个极强论据。他们承认弥赛亚是他百姓的救赎主，却只是泛泛地把这职分归给他，就像他们也归给大卫和其他君王一样。但从这段经文明显可见，弥赛亚不属于普通的一类，因为那些“拯救者”是在他之下作他的执事。犹太人不敢否认这一点，虽然他们发怨言；因为若把他也算作其中之一，那就荒谬了。既然他被差来作救赎主和救主，是以一种有别于别人的方式而来，这就表明他不仅仅是人，乃是救恩的作者。其实很容易反驳他们说：“你们为何对我们说有许多救赎者呢？你们不是盼望独一的救主吗？若神要把这职分平等地交给许多人，为何关于弥赛亚有那么多荣耀的应许？为何我们总是被提醒惟独仰望他？

为何惟独他被摆在我们面前，作为我们救恩的根基？”由此就清楚可见，基督必须与众人分别出来，别人则是在他的权柄之下作拯救者；使徒是这样，今天一切被神使用其劳苦和职事来护卫、扶持教会的人也是这样。现在他又加上说：“国度必归耶和华。”既然很确定，神恢复他百姓之后，要在他们中间掌权，绝不是借着别的方式，而是借着基督的能力，那么先知说基督的国度归耶和华，就是表示这国度是真正属神的，比起神仅仅使用人的劳苦来治理，要更为荣耀。不过这里有两点是我们必须注意的：第一，神自己确实是在基督的位格中掌权；第二，治理教会的合法方式，就是惟独神居首位，惟独他掌有最高权柄。因此可见，当神不被显明为惟一的王时，一切就混乱无序。

神被称为王，并不是一种空洞的称号；惟有当众人都顺服他，受他话语治理，总之，当一切受造之物都在他面前安静时，他才在真实意义上被视为王。所以国度属于神。由此可见，若神的话不能以其权威压下人里面一切高抬之事，把他们置于轭下，使众人都单单依靠神、仰望他，并使他使万有都服在自己之下，那么教会就根本不存在。