犹大书 第 1 章 · 约翰·加尔文

1. 犹大称自己为耶稣基督的仆人。他这样称呼自己，并不是像一切敬虔之人都可这样称呼那样，而是就他的使徒职分而言；因为凡受托有某种公开职分的人，就特别被看作基督的仆人。我们也知道，使徒惯常用这尊贵的名称称呼自己，是有缘故的。凡未蒙召的人，若擅自取得教导的权利和权柄，就是狂妄僭越。所以，对使徒而言，他们的蒙召证明他们并不是凭自己的意思闯入这职分。然而，单单被设立在职分上，本身还不够，除非他们忠心地履行这职分。毫无疑问，那宣称自己是神仆人的人，也包含这两层意思：一是神是他所行使之职分的赐予者，二是他忠心执行所托付给他的事。许多人行事虚假，又虚妄自夸自己所有的，实际上却离那地步甚远；我们总当察验，事实是否与宣称相符。

又称自己是雅各的弟兄。他提到一个比自己更著名、众教会也更熟悉的名字。因为教义的真实与权柄虽不系于必死之人的名字，但当那承担教师职分之人的正直已向我们显明时，这对信心却是一个证实。况且，这里提出雅各的权柄，并不是作为一个私人，而是因为全教会都把他看作基督主要使徒之一。他是亚勒腓的儿子，这我在别处已经说过。不仅如此，这一段经文本身，在我看来，也足以反驳优西比乌等人的说法；他们说，使徒行传15:13和21:18中路加所提到的那位比众使徒在教会中更显赫的人，是一个名叫奥卜利亚的门徒雅各。但毫无疑问，犹大这里提的是自己的弟兄，因为他在使徒中很有名望。所以，照路加所记，很可能众人把最高的尊荣归给了他。

“蒙父神分别为圣的人”，或者“蒙召而被分别为圣的人”等。借着“蒙召的人”这个说法，他指一切信徒，因为主已将他们分别出来归给自己。但既然呼召不过是永恒拣选的结果，这词有时也可指拣选本身。在这里，无论怎样理解，差别都不大；因为他无疑是在称赞神的恩典，就是神乐意拣选他们作自己独特珍宝的恩典。他也暗示，人并不是先于神而行动的；人若不是被神吸引，就绝不会来到他面前。

他又说，他们是在父神里面成圣的，这也可以译作“被父神成圣”。不过，我仍保留这表达原有的形式，让读者自行判断。因为其意思也可能是：他们本身原是凡俗不洁的，他们的圣洁却在于神。但神使我们成圣的方式，就是借着他的灵使我们重生。

另一个读法是武加大译本所采用的：“在父神里面蒙爱的。”这个读法稍嫌生硬，所以我认为经文已有讹误；事实上，这读法也只见于少数抄本。

他又补充说，他们是在耶稣基督里蒙保守的。因为若不是在基督的护卫之下，我们就常常因撒但而处在死亡危险中，撒但随时都可以轻易把我们掳去。父神已将基督赐给我们作守护者，好叫那些他所接纳在自己看顾和荫庇之下的人，没有一个灭亡。

所以，犹大在这里提到神向一切敬虔之人所施的三重福分或恩惠：借着呼召使他们有分于福音；借着圣灵使他们重生，得着生命的新样；又借着基督的手保守他们，使他们不致从救恩中坠落。

（187）有人认为，使徒行传前述经文中的雅各不是使徒雅各，而是另一位雅各，就是七十门徒之一，也叫奥卜利亚；但这并不正确。——编者

（188）伯撒把这句话译为：“写给那蒙召、被父神成圣、并被耶稣基督保守的人。”也就是写给那些有效蒙召的人，像这词通常所表示的那样；他们被神从不敬虔的世界中分别出来，并被基督保守，因为他们已被交托在他的照顾与保护之下。——编者

2. 愿怜悯归于你们。这里的“怜悯”与保罗问安中所说的“恩典”几乎是同一意思。若有人想作细致的区分，也可以说，恩典本是怜悯所产生的结果；因为神之所以以爱拥抱我们，除此以外别无缘故，只因他怜悯了我们的苦况。

“爱”既可以理解为神对人的爱，也可以理解为人彼此之间的爱。若指向神，意思就是愿这爱在他们身上越发增多，并且神圣之爱的确据天天在他们心里更加坚固。不过，另一种解释也并非不妥，就是愿神在他们里面点燃并坚固彼此相爱的心。

（189）既然“怜悯”是指神的，那么把“平安”和“爱”也看作神所赐的，就更为一致：“愿神的怜悯、神的平安、神的爱，增多给你们。”——编者

3. “我竭力”这句话，我把σπουδὴν ποιούμενος译作“尽心用意”；按字面就是“使出殷勤”。但许多解经家把这句话解释为：一种强烈的愿望催逼犹大写信，正如我们常说，有人受某种强烈情感支配时，就不能自制或约束自己。照这些人的理解，犹大是出于某种不得已，因为写信的愿望使他不能安歇。但我宁愿认为这两句话应当分开：他固然乐意并急切要写信，但另有一种必要催逼他这样做。他的意思是：他本来就乐意并热切地想写信给他们，然而那必要性又推动他如此行，因为他们正如接下来所说，受不敬虔之人的攻击，所以需要预备好与之争战。

首先，犹大表明，他对他们的救恩有如此深切的关怀，以致他自己愿意并且确实迫切想写信给他们；其次，为要激发他们的注意，他说当时的情势要求他这样做。因为必要性会带来强有力的催促。若他们事先没有被提醒，不知道这劝勉是何等必要，他们也许会怠惰疏忽；但当他以这样的前言说明自己是因他们当前处境的需要而写信时，这就如同吹响号角，把他们从昏睡中唤醒。

“论到我们同得的救恩。”有些抄本加了“你们的”，但我看并无理由；因为他把救恩看作他与他们所共同享有的。一个人若按着自己的感受和经历说话，那所宣讲的教义就更有分量；因为我们若向别人谈论救恩，自己却毫无真实认识，那么我们所说的便是空的。所以，犹大把自己与敬虔人同列，一同有分于这同样的救恩，可以说是在表明自己是一位有亲身经历的教师。

“并劝你们。”按字面是“劝勉你们”；但因他指出自己劝勉的目的，句子应如此表达。我所译作“借着争辩来帮助信心”，意思与“努力持守信心，并勇敢承受撒但相反攻击”相同。因为他提醒他们，要在信心上恒久，就必须面对各种争战，并维持不断的属灵争战。他说这信仰是“一次交付”的，为要叫他们知道，他们既已领受这信仰，就是为着这个目的，使他们永不失败，也不退离。

（190）那么，这句话可以译作：“亲爱的，我尽心要写信给你们，论到我们同得的救恩，却觉得必须写信给你们，劝你们为那一次交付圣徒的真道竭力争辩。”麦克奈特和其他一些人对前半句另有一种更贴近字面的解释：“亲爱的，我正急忙写信给你们，论到我们同得的救恩，我认为有必要……”使徒在下一节给出了这种急切的理由：“因为有些人暗暗地混进来……”等等。这似乎是这段经文最明显的意思。——编者

（191）这个动词的意思是为某事争战、努力、奋斗或争辩。它原是竞技场上的用语，表达一种奋力的努力。我们的译本很好地传达了它的意思：“为真道竭力争辩”；或者也可译作“奋力为真道争战”。伯撒说，不是用刀剑，而是用纯正的教义和圣洁生活的榜样。——编者

4. “因为有些人偷着进来。”撒但虽然始终是敬虔人的仇敌，也从不停息地搅扰他们，但犹大是在提醒收信人当时的情势。他说，撒但如今正以一种特别的方式攻击、搅扰你们，所以必须拿起兵器抵挡他。由此我们学到，一个良善忠心的牧者，应当明智地察看教会当前的状况，好使自己的教训适合教会的需要。

他所用的παρεισέδυσαν一词，表示一种曲折而偷偷潜入的方式；撒但的差役就是借此欺骗那些没有防备的人。因为撒但在夜间撒下稗子，趁农夫睡着的时候，好败坏神的种子。同时他也教导我们，这是一种内部的祸患；因为撒但在这件事上也很狡猾，他从羊群中兴起作恶的人，使他们更容易混入其中。

“早已被预定。”他所说的审判、定罪或被弃绝的心志，就是指他们被任凭走迷，以致败坏敬虔的教义；因为人若行这样的事，无非是自取灭亡。这个比喻取自这样一种情况：神永恒的旨意把信徒预定得救，这旨意被称为一本书；而当信徒听见这些人已被交付永死时，就当谨慎，免得自己也卷入同样的灭亡之中。同时，犹大的目的也是要预先排除危险，免得事情的新奇使他们中有人惊惶不安；因为若这些人是早已被预定的，那么教会所受的试炼与操练，就都不过是照着神无误的旨意而来。

“我们神的恩典。”他现在更清楚地指出那邪恶是什么；他说，他们滥用神的恩典，使自己和别人都放纵在犯罪上，取一种污秽而亵渎的自由。但神的恩典显现出来，目的却完全不同，乃是叫我们弃绝不敬虔和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日。所以我们要知道，没有什么比这一类人更有毒害性；他们把基督的恩典当作遮盖淫荡的外衣。

因为我们教导说，救恩是单单借着神的怜悯得着的，教皇派就以这罪名控告我们。但何必费口舌反驳他们的厚颜无耻呢？因为我们处处都催促人悔改、敬畏神、活出新生，而他们自己不仅以最坏的榜样败坏全世界，也借着不敬虔的教训把真正的圣洁和对神纯正的敬拜从世上除去。不过我倒更认为，犹大所说的这些人，像我们这个时代的放纵派一样；从下文就会看得更清楚。

“独一的主神”，或者“独一为主的神”。一些古抄本作“独一为神为主的基督”。而且，在彼得后书中，确实只提到基督，并称他为主。但他的意思是：那些已经被基督的血救赎的人，若重新作了魔鬼的奴仆，就是否认了基督，因此尽他们所能使那无比的赎价归于无效。所以，为了使基督继续拥有我们作他特有的产业，我们必须记住，他为我们死而复活，是要在我们的生与死上掌权。

（192）按字面，这些话是：“这些人早已被写定，要受这审判。”这里所指的是预言；这类潜入为要败坏真理的人，早已被预告过；而他们这样潜入，正是神任凭他们陷入撒但迷惑的一种审判。πάλαι这词泛指过去的事，可以是很久以前，也可以是稍早以前。参见马太福音11:21和马可福音15:44。这里可以是指古时的预言，也可以是指我们救主和他使徒的预言。——编者

（193）这里的“神的恩典”显然就是福音。格劳秀斯说，他们把福音变成了纵欲的教义。——编者

（194）格里斯巴赫把Θεὸν“神”从正文中删去；那样这节的意思就与彼得后书2:1相合，按字面就是：“否认我们独一的主宰和主，耶稣基督。”犹大和彼得一样都用了δεσπότην，意即主宰、主人。他们所否认的不是基督的恩典，而是基督的统治权；他们夸口说有他的恩典，却不顺服他作王。因此用δεσπότης这个词，表示那位施行绝对权柄者。我们可以把这句话译作：“否认我们独一的主宰和主，耶稣基督。”——编者

5. “所以我要提醒你们”，或者说，“使你们回想起来”。他或者是谦逊地为自己辩解，免得自己看起来像是在教导那些无知的人、把他们所不知道的事告诉他们；或者，他更是用一种强调的方式公开说明这一点，而我更赞同后者，就是说，他所提出的并不是什么新奇或从未听过的东西，好叫他接下来所说的话更有可信度和权威。他说，我不过是把你们已经学过的事重新唤起在你们心里。正如他承认他们有知识，他也说他们仍然需要提醒，免得他们以为他为他们所付的劳苦是多余的；因为神的话的功用，不只是教导我们那些原本不能知道的事，也是要激发我们认真思想那些我们已经明白的事，不容我们停留在冰冷的知识里而变得麻木。

现在，这意思是说：我们既已蒙神呼召，就不应漫不经心地以他的恩典自夸，反而应当警醒地行在对他的敬畏中；因为若有人这样轻慢神，藐视他恩典的罪必不免受罚。他用三个例子来证明这一点。他首先提到神向那些不信的人所施行的报应；这些人原是他拣选作自己百姓，并用大能拯救出来的。保罗在哥林多前书10:1也有近似的提法。他的意思是：那些蒙神以最大福分尊荣、被提升到与我们今日所享同等尊荣的人，后来仍受了神严厉的惩罚。所以，凡不按所蒙呼召而行、却因神的恩典自高的人，他们的夸口都是徒然的。

“百姓”这个词是以尊荣的方式指那圣洁蒙拣选的国民，仿佛他说，他们虽因特别恩惠被纳入圣约，这一点对他们并无益处。他称他们为“不信的”，是指出一切邪恶的根源；因为摩西所记他们一切的罪，都出于这一点，就是他们不肯受神话语的治理。凡有信心顺服的地方，在人生一切本分上，对神的顺服也必然显明出来。

6. “又有天使。”这是一个从大到小的论证；因为天使的地位高过我们，然而神仍以可怕的方式惩罚了他们的背叛。若我们离弃他所呼召我们进入的恩典，他就更不会赦免我们的不忠。这惩罚既临到天上的居民和神这样尊贵的仆役，就理当常常摆在我们眼前，免得我们在任何时候藐视神的恩典，以致一头冲进灭亡里。

这里的ἀρχὴ一词，可以恰当地理解为“起初”，也可以理解为“掌权”或“权位”。因为犹大的意思是：他们之所以受罚，是因为轻看了神的良善，离弃了他们起初的呼召。紧接着就有解释，因为他说他们“离开了自己的住处”；他们像军中的逃兵一样，离开了原先被安排的岗位。

我们还必须注意使徒所提之刑罚的可怕。他们本是自由的灵，也是属天的权能，如今却被永远的锁链拘禁；他们不仅享有神荣耀的光，而且神的光辉曾在他们里面发出，以致仿佛光线从他们发散，遍照宇宙各处；如今他们却沉沦在黑暗中。但我们不可想象魔鬼被关在某个特定地方，因为使徒只是要教导我们，自从他们背道、失去尊荣以来，他们的景况是何等悲惨。因为无论他们往哪里去，都拖着自己的锁链，并仍然陷在黑暗里。他们最极重的刑罚，则暂时延后，直到那大日来到。

7. “又如所多玛、蛾摩拉。”这个例子更为普遍，因为他见证说，神对一切不敬虔的人都毫无区别地施行惩罚，不例外任何人类。犹大在下文也提到，毁灭那五座城的火，是永火的预表。所以神当时摆出一个显著的样板，为要使人直到世界的末了都存惧怕之心。因此，圣经才如此频繁地提到这事；不仅如此，每逢先知要描绘神某种难忘而可怕的审判时，就用硫磺火的形象来描述，并影射所多玛与蛾摩拉的毁灭。所以，犹大借着摆出同样的景象来震慑历世历代的人，并非没有缘故。

当他说“周围城邑也照样行淫”时，我不把这些话应用到以色列人和天使身上，而是应用到所多玛和蛾摩拉。这并不因代词τούτοις是阳性而成障碍，因为犹大所指的是居民，不是地方。“随从异样的肉体”，就是任凭自己放纵怪异的情欲；因为我们知道，所多玛人并不满足于通常的淫乱方式，而是以极其污秽可憎的方式玷污自己。我们应当注意，他说他们受永火之刑；由此我们知道，摩西所描述的那可怕景象，不过是更重刑罚的一个影像。

8. “这些人也是如此。”这个比较不应过于拘泥，好像他是在各方面把这些人都比作所多玛人、堕落的天使或不信的百姓。他只是表明，他们是预定遭毁灭的忿怒器皿，不能逃脱神的手，神迟早要使他们成为他报应的样板。因为他的目的，是要使收信的敬虔人心生惧怕，免得他们与这些人为伍而自陷其中。

但他现在开始更清楚地描写这些骗子。他首先说，他们像在做梦一般玷污自己的肉体；借这话，他是指出他们愚顽无耻到了何等地步，仿佛在说，他们把自己交给各种污秽之事，连最恶的人也会厌恶这些事，若不是睡眠夺去了羞耻感和知觉，他们也不会如此。因此，这是一种比喻性的说法，表明他们迟钝愚昧到毫无羞耻地任凭自己去行各种卑污之事。

这里有一个值得注意的对照：他说他们“玷污肉体”，意思是他们败坏了那较低微的部分，却反而轻看在人中被认为特别尊贵的事，视之为可耻。

从第二句看得出来，他们是好生事端的人，追求无政府状态，好叫自己脱离律法的约束，更自由地犯罪。但这两件事几乎总是连在一起：凡把自己交给不义的人，也想废除一切秩序。诚然，他们主要的目的，是要摆脱一切轭；然而从犹大的话也看得出来，他们惯于傲慢辱骂掌权者，就像我们这个时代那些狂热分子一样；这些人不仅因受官长权柄约束而发怨言，还激烈抨击一切政权，说刀剑的权柄是世俗的、敌挡敬虔的；总之，他们傲慢地把一切君王和一切官长都从神的教会里排除出去。“尊位”或“荣耀”就是在权柄或尊荣上显赫的等级或秩序。

（195）这里的“做梦”与后面三件事有关：玷污肉体、轻看权柄、毁谤尊位。因此，我们译本中加入“污秽的”这一层意思，绝不正确。这里似乎是在影射从前假先知的自称；参见耶利米书23:25。假先知说他们所教导的是在梦中所见的，因为真先知所得启示，不仅有异象，也有梦；参见约珥书2:28。这里所说的人，很可能是假称自己所传的是借超自然的梦领受的；否则，他们怎能在如此粗鄙显明的错误上欺骗别人呢？第8节在结构上是与第7节相连的。ὡς和ὁμοίως是相应的词；“正如所多玛、蛾摩拉等被摆出来作鉴戒，照样这些人也必如此。”这就是这段话的大意：

8. “照样，这些做梦的人也必如此，也就是成为神报应的样板；他们玷污肉体，轻看主权，毁谤尊位。”

彼得曾以“速速灭亡”警告他们，见彼得后书2:1。这里提到的三件事，正好对应前面所举的三个例子：他们像所多玛人一样玷污肉体；像堕落的天使一样轻看主权；又像旷野中的以色列人一样毁谤尊位；因为以色列人尤其是在敌挡赐给摩西的权柄上，显明了他们的不信。——编者

9. “天使长米迦勒。”彼得更简略地提出这论据，只是笼统地说，那远比人尊贵的天使，也不敢作出毁谤性的审判，见彼得后书2:11。

但因为这段历史被认为取自伪经，于是这封书信的权威也因此被人看轻。然而，当时犹太人从列祖的遗传中保留了许多事，所以我看，犹大提到一件已经传了许多世代的事，并没有什么不合理。我当然知道，许多幼稚荒唐的东西也披上了“遗传”的名号，就像今天教皇派把修士许多愚蠢妄想都当作遗传一样；但这并不能成为理由，说他们就不可能拥有某些未被写下来的历史事实。

毫无争议的是，摩西是被主埋葬的，也就是说，照着神已知的旨意，他的坟墓被隐藏了。隐藏他坟墓的原因，人人都很清楚，就是免得犹太人把他的身体拿出来，助长迷信。那么，当这位先知的身体被神隐藏起来时，撒但想把它显露出来，而天使既一向乐于服事神，就起来抵挡他，这又有什么可奇怪的呢？而且我们确实看见，撒但几乎在各个时代都在努力把神圣徒的身体变成愚昧人所拜的偶像。所以，这封书信不应因这段见证不在圣经其他经文中出现，就受到怀疑。

米迦勒单独被提出来与撒但争辩，这并不新奇。我们知道，千万天使随时预备服事神；但神随自己的美意选用这个或那个去办理他的事。犹大记载米迦勒所说的话，也见于撒迦利亚书：“愿神责备你，撒但。”（撒迦利亚书3:2）这正是所谓从大到小的比较。米迦勒对撒但虽然知道他是被弃绝、被定罪的，却尚且不敢对他说更严厉的话，只把他交给神去约束；而那些人对于神所赋予特殊尊荣的权势，却毫不迟疑地加以极端辱骂。

10. “但这些人毁谤他们所不知道的事。”他的意思是，他们只对粗鄙、近乎兽性的事物有兴趣，因此不能分辨什么是当受尊重的；然而他们又在疯狂之外加上放肆，竟不惧怕去定罪那些超出他们理解范围的事。并且他们还患有另一种邪恶，就是他们像野兽一样，被身体感官所喜悦的事牵引去时，全无节制，乃像在臭泥里打滚的猪一样，纵情吞吃。“本性地”这个副词，是与理性和判断相对的；因为在走兽身上，惟有自然本能作主，而在人身上，理性本该治理人，并勒住人的情欲。

11. “他们有祸了！”他刚才才说，连天使都不可以对撒但发出毁谤性的控诉，如今却如此严厉地攻击这些人，这似乎令人惊讶。但他的目的并不是立下一条普遍规则。他只是借着米迦勒的例子，简要表明这些人傲慢辱骂神所尊荣之事，是何等不可容忍的疯狂。米迦勒当然有权向撒但发出最终的咒诅；我们也看见先知何等猛烈地威吓不敬虔的人；但既然米迦勒连那本来合法的极严厉话语都加以节制，那么，对那些在荣耀上卓越的人毫无分寸，又是何等疯狂！不过，当他说他们有祸时，并不是在咒诅恶降在他们身上，而是提醒他们，有怎样的结局在等候他们；他这样做，也是免得他们把别人也一起带到灭亡里去。

他说他们是该隐的效法者。该隐忘恩负义，又以不敬虔邪恶的心败坏对神的敬拜，因此失去了长子的名分。他又说，他们像巴兰一样为利所迷惑，因为他们为着卑鄙的利益而掺杂败坏真实宗教的教义。不过，他所用的比喻还表达更多；他说他们“直奔”其中，因为他们的放纵好像泛滥的洪水。第三，他说他们效法可拉的背叛，因为他们扰乱了教会的秩序与安宁。

12. “这样的人是在你们爱筵中的玷污。”那些把这句读作“在你们的爱心中”的人，在我看来，并没有充分解释真正的意思。因为他把信徒彼此之间为表明弟兄合一而设的筵席称为“爱筵”（ἀγάπαις）。他说，这样的筵席被污秽的人玷污了，这些人后来又纵欲过度地饱食；因为在这些筵席中，本来是极其节俭并有节制的。所以，不应让这些暴食之徒参与其中，因为他们后来在别处还要放纵过度。

一些抄本作“与你们一同坐席”；若采纳这读法，意思就是：他们不仅带来羞辱，也成为麻烦和负担，因为他们无所顾忌地在教会公用的开支上大吃大喝。彼得说法稍有不同，见彼得后书2:13；他说他们以错谬为乐，并与信徒一同宴乐，仿佛在说，那些豢养这种毒蛇的人行事太不谨慎，鼓励他们奢华纵欲的人也极其愚昧。直到今天，我仍愿一些善人能更有分辨力；因为他们一心想要对恶人极其宽厚，反而给整个教会带来极大损害。

“是无雨的云彩。”彼得那里的两个比喻，在这里合成了一个，但目的相同，都是定罪虚浮的炫耀：这些无原则的人虽然应许甚多，里面却贫乏空虚，好像被暴风吹动的云，给人降雨的盼望，却很快消散归于无有。彼得又加上干涸空虚之泉的比喻；犹大则为同样的目的用了别的比喻，说他们是“衰残的树木”，就像秋天树木的活力消失一样。然后他又称他们是“不结果子、连根拔起、死而又死”的树，仿佛在说，虽然叶子似乎还在，里面却全无汁浆。

（196）“死而又死”有人认为是一种俗语，表示彻底死透了；或者照麦克奈特的说法，是指他们在信奉犹太教时是死的，在承认福音之后仍是死的。——编者

13. “海里的狂浪。”为什么加上这个比喻，我们可以从彼得的话更充分地明白，见彼得后书2:17；这是要表明，他们因骄傲自大而鼓胀，只会吐出浮夸辞藻的泡沫，或者更准确地说，抛出高言大智的糟粕。同时，他们并不产生任何属灵的东西，反倒是要使人像畜类一样愚钝。正如前面所说，这正像我们时代那些自称“放纵派”的狂热分子。你完全可以说，他们只会发出轰隆作响的空声；因为他们轻视平常的语言，给自己造出一种不知所谓的奇异话语。有时他们似乎把门徒抬到天上，忽然又跌回禽兽般的谬误中；因为他们想象有一种无罪的状态，在其中卑贱与诚实毫无分别；他们想象有一种属灵生活，在其中惧怕被熄灭，人人都可以肆无忌惮地放纵自己；他们又想象我们会成为神，因为神在人的灵离开身体时把它吸收了。正因如此，我们更当以谨慎和敬畏来研习圣经的纯朴，免得我们过分细密地推理，不但不能把人带到天上，反倒陷入种种迷宫。所以他称他们为“流荡的星”，因为他们用一种转瞬即逝的光来迷惑人的眼睛。

14. “亚当的七世孙以诺也曾预言这些人。”我宁可认为这预言并没有写下来，而不是取自一卷伪经；因为它可能是古人凭记忆代代传下来的。

若有人问：既然圣经许多地方都有类似的话，为什么犹大不引用某位先知书面写下来的见证？答案很明显：他是要从最古老的时代重述圣灵论到这些人的宣告；这正是经文所表明的，因为他特别说以诺是“亚当的七世孙”，就是要称赞这预言的久远，因为它在洪水以前就已经存在于世上。

不过，我已经说过，这预言是犹太人借着传述而知道的；但若有人有不同看法，我也不与他争辩；同样，对于这书信本身究竟是犹大所写，还是别的人所写，我也不争辩。在疑难之事上，我只是跟从那看起来较为可信的意见。

“看哪，主来了”，或者“主来过”。照先知惯常的说法，这里用过去时表示将来。他说，主“带着千万圣者而来”；这里的“圣者”既包括信徒，也包括天使，因为当基督降临审判世界的时候，两者都要装饰他的审判宝座。他说“千万”，正如但以理也提到万万的天使（但以理书7:10）；为的是不让恶人众多如狂暴的海浪，淹没神的儿女，反倒叫他们想到：主终有一天要聚集属自己的人，其中一部分住在天上，是我们所看不见的，另一部分则隐藏在大堆糠秕之下。

（197）这是最普遍的看法。没有证据表明，在这封书信写成后相当一段时间内，人们知道有这样一卷“书”；而那卷所谓的书，很可能是因这里提到以诺的预言而伪造出来的。参见麦克奈特这封书信的序言。直到近代之前，人们还以为它已经失传；但在1821年，已故的大主教劳伦斯发现了一份埃塞俄比亚文译本，就把它连同译文一同出版了。——编者

（198）按字面是“带着他神圣的千万军”。——编者

15. 但悬在恶人头上的报应，应当使蒙拣选的人存着惧怕和警醒。他提到“行为”和“言语”，因为那些败坏人的人不仅借着邪恶的生活，也借着污秽虚假的言语行了许多恶事。他们的“刚愎言语”之所以刚愎，是由于他们那悖逆的狂妄；他们因自高而行事傲慢。

（199）第15节似乎在次序上有些不够周全：先提到执行审判，然后才提到定罪恶人；但这种次序与圣经无数经文完全一致：先说最后的行动，再说导致那行动的事。——编者

16. “这些人是发怨言的。”凡放纵自己败坏情欲的人，都难以取悦，性情乖僻，从不知满足。所以，无论善人怎样恩待他们，他们总是发怨言、起抱怨。

他又定罪他们狂傲的言语，因为他们高傲地自我夸耀；但同时他也指出，他们的心性其实卑鄙，因为他们为了利益又奴颜婢膝。通常，这一类无原则之人身上，正可见到这种矛盾：当没有人制止他们的放肆，或没有任何事拦阻他们时，他们的骄傲令人难以容忍，专横地把一切都据为己有；但对那些他们所惧怕、又指望从中得利的人，他们却卑躬屈膝地阿谀奉承。他所说的“看人的外貌”，是指地上的尊贵与权势。

（200）这话可以译作“发牢骚的、挑剔埋怨的”，也就是按这个词的意思，是对自己的处境不满：他们向别人抱怨，也对自己的景况不知足；然而他们的行事方式，即顺从自己的情欲，又使自己的境况更糟，于是引发更多抱怨。——编者

17. “但你们，亲爱的。”他现在把一则极古老的预言，加上使徒们的劝戒；这些使徒的记忆当时还很新。至于动词μνήσθητε，无论把它读作陈述语气还是劝勉语气，都没有太大差别，因为意思都一样：他们既然因他所引的预言得了坚固，就应当因此生出惧怕。

18. 他所谓“末后的时候”，是指教会更新后的状态已经定型，并要一直持续到世界的末了；这时期是从基督第一次降临开始的。

照圣经通常的用法，他把那些人称为讥诮者；他们因对神存着亵渎不敬的轻蔑而醉，便一头冲入对神性的粗暴藐视之中，以致不再有任何惧怕或敬畏把他们约束在本分的界限内；他们心里既无将来审判的恐惧，也无永生的盼望。直到今日，世界也充满了这种伊壁鸠鲁式轻视神的人；他们丢弃了一切惧怕，疯狂地讥诮真实宗教的全部教义，把它看作虚构的故事。

19. “这些人是分门别类的人。”一些希腊抄本只有这个分词，另一些则加上ἑαυτοὺς，“自己”；但意思几乎一样。他的意思是，他们把自己从教会中分别出来，因为他们不愿承受管教的轭，就像放纵肉体的人不喜欢属灵的生活一样。

“属血气的”或“属天然的”，与属灵的、或恩典的更新相对；因此它的意思就是邪恶败坏的人，也就是尚未重生之人的本相。因为在我们从亚当承受的那败坏本性中，除了粗俗属地的东西以外，别无所有；所以我们里面没有任何部分会向往神，直到我们被他的灵更新。

（201）这是通常的解释；然而它似乎与前面所说这些人“偷着进来”并与教会成员“一同坐席”不太相符。ἑαυτοὺς虽然被格里斯巴赫保留，却被韦特施坦等人删去，因为大多数抄本都没有。动词ἀποδιορίζω的意思，是用界线把整体中的两部分分开，因此引申为分隔或制造分裂：“这些人就是制造分裂的人。”他们所作的，和保罗在罗马书16:17所说的是同一类事。他们制造的是教会里的纷争，而不是脱离教会的分离；他们继续留在教会中，就成了教会成员的“玷污和污点”。——编者

20. “但你们，亲爱的。”他指出，他们胜过撒但一切诡计的方式，就是使爱与信心相连，并像站在守望楼上一样保持警醒，直到基督降临。但他常常频繁地使用比喻，这里也有一种他自己特有的说法，必须简略说明。

他首先吩咐他们“在信心上造就自己”；他的意思是，信心的根基必须持守，但最初的教导本身并不够，除非那些已经在真信心上扎根的人继续不断地朝着完全长进。他称他们的信心为“至圣的”，为要叫他们全然倚靠它，并且倚赖它的坚固，永不摇动。

不过，既然人的完全全在于信心，那么他说要在信心上另造一层建筑，似乎就有些奇怪，仿佛信心只是人的一个起点。这困难在使徒接下来的话中得到了解答，因为他补充说，当爱加上去时，人就是在信心上建造；当然，也有人可能更愿意这样理解：人随着在信心上不断长进，就是在信心上建造；而且毫无疑问，信心每日的进步，就是使信心本身像建筑一样不断上升。

如此，使徒教导我们：要在信心上增长，就必须恒切祷告，并借着爱守住我们的呼召。

“在圣灵里祷告。”持守到底的途径，是我们得着神的能力。因此，每逢论到信心的恒常，我们就必须奔向祷告。而因我们常常只是形式化地祷告，所以他又加上“在圣灵里”；仿佛他说，我们是如此懒散，我们肉体又是如此冷淡，以致若不是被神的灵激动，就没有人能正确地祷告；而且我们也这样倾向于疑惧战兢，以致若不是借着同一位圣灵的教导，就没有人敢称神为父。因为忧切由他而来，热忱与迫切由他而来，敏捷由他而来，求告蒙应允的信心也由他而来；总之，保罗在罗马书8:26所说那说不出来的叹息，也是从他而来。所以，犹大教导我们：若没有圣灵作引导，就没有人能照当有的样式祷告，这并不是没有缘故的。

（202）这里更好把“信心”借代为信仰之道或信仰的教义，即福音；如果把ἑαυτοὺς译作“彼此”，像它在帖撒罗尼迦前书5:13中的意思一样，意思就更明显：

20. “但你们，亲爱的，要在你们至圣的信仰上彼此建立， （就是你们所信那至圣的教义上，）借着

21. 圣灵祷告，在神的爱中彼此保守， 仰望我们主耶稣基督的怜悯，以至永生。 有些人，你们要怜悯，存分别的心； 其余的人，你们要存惧怕拯救他们”，等等。

这样读整个段落会更好，因为其中更具体地指出了他们彼此当尽的本分。——编者

21. “保守自己常在神的爱中。”他几乎把爱立为我们生活的守护者和治理者；并不是要把爱与神的恩典对立起来，而是说，当我们在爱中长进时，这就是我们蒙召正当的道路。但由于许多事都会引诱我们背道，以致我们很难始终忠于神，所以他把信徒的注意力引向末日。因为惟有对那日的盼望才能扶持我们，使我们无论何时都不至灰心；否则，我们必然每时每刻都要跌倒。

但要注意，他不要我们盼望永生，除非是借着基督的怜悯；因为他作我们的审判者时，判断我们所根据的准则，不会是别的，乃是他自己所成就那白白赐下的救赎之恩。

22. “有些人你们要怜悯。”他又加上一项劝勉，说明信徒在责备弟兄、使他们归回主的时候，应当怎样行。他提醒他们，这样的人应当按各人的性情分别对待：对于温柔可教的人，我们应当施以恩慈；但对于刚硬悖逆的人，就必须用惧怕使他们降服。这就是他所说的“分别”。

至于分词διακρινόμενοι，我不知道伊拉斯谟为什么把它译成被动意义。它固然两种方式都可以译，但主动意义更适合上下文。意思就是：我们若要顾念那些走迷之人的益处，就必须考虑各人的品格和性情；这样，温和顺服的人，就可以因着可怜他们，用温柔的方式使他们归回正路；若有顽梗的人，就应当用更严厉的方式纠正。由于严厉几乎总令人反感，他便以必要性为理由来为此辩护；因为否则，那些不肯甘心接受善劝的人，就不能得救。

此外，他还用了一个强烈的比喻。当有失火危险时，我们若想救人，就不会迟疑，要强行把人拉出来；因为单靠指一指，或温和地伸手去拉，是不够的。同样，有些人的救恩也必须这样顾惜，因为他们若不是被粗暴地拉扯，就不会来到神面前。古译法很不一样，虽然那种读法也见于许多希腊抄本；武加大译本作：“责备那已被定罪的人。”但前一种意思更合适，并且我认为也更符合古老而真实的读法。“拯救”这个词转用于人，并不是说他们是救恩的创始者，而是说他们是救恩的执事。

（203）虽然多数人都同意，这里的“惧怕”是指恐惧，也就是要借着将临到他们的审判来震慑这些人；但接下来的话似乎更支持另一种看法，就是这里的惧怕是指对待他们时所当存的谨慎小心。因为拯救他们的行动被比作人从火中抢出东西；这样做时，他自己也必须小心，免得被火烧着。接着另一个比喻，就是人躲避被污秽感染的衣服，免得自己也染上 contagion，也支持同样的看法。因此，我们的译本似乎是对的，即“存着惧怕”。——编者

23. “连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。”这段经文本来似乎难懂，但只要把其中的比喻解释正确，就没有什么困难了。他要信徒不仅谨防与罪恶接触；而且为防止任何感染临到他们，他提醒他们，凡与罪恶相邻近、接近罪恶的一切，都当避开。正如我们谈到淫荡时，会说一切挑动情欲的东西都应当除掉。这段话若把整个句子补足，就会更清楚：也就是说，我们不仅当恨恶肉体，也当恨恶那因与肉体接触而受感染的衣服。连词καὶ“甚至”是用来加强语气的。所以，他不容人借着放纵去豢养邪恶，乃是吩咐人把一切预备、一切附属之物，照人常说的，都一并剪除。

24. “愿那能保守你们的主……”他以赞美神结束这封书信；借此表明，我们的劝勉和劳苦，若没有神能力的伴随，就毫无功效。

有些抄本作“他们”而不是“你们”。若采纳这读法，意思就是：“你们固然有责任努力去拯救他们；但真正能成就这事的，惟有神。”不过，我更喜欢另一种读法，其中是呼应前一节；因为在劝勉信徒去拯救那些将要灭亡的人之后，为了叫他们明白，若不是神与他们同工，他们一切努力都必归于徒然，他就见证说，他们若不是借着神的能力，也不能以别的方式得救。在后半句里，确实用了另一个动词φυλάξαι，意思是“保守”；所以这里是呼应前面较远的一句话，就是他说“你们要保守自己”。

犹大书结束。

（204）这段颂赞如下：

“愿荣耀、威严、能力、权柄，都归给独一有智慧的神，或独一智慧的神，我们的救主，从今时直到万世。”

“权柄”（ἐξουσία）是治理的权利、帝王的权威或权能；“能力”（κράτος）是成就其旨意的力量，也就是全能；“威严”（μεγαλωσύνη）包括知识、智慧、圣洁，以及一切真正伟大荣耀的属性；而“荣耀”（δόξα）则是这一切属于神之属性所产生的结果；这一切最终都归结于他的荣耀。经文先提最后的结果，再提通向那结果的各项属性。我们借着承认他至高的主权、他运用这权柄的能力，即他的全能，以及他在一切构成伟大之事上的威严，就是把当归给他名的荣耀、尊荣和赞美归给他。——编者